“지금 영남 한 도(道)에만 큰 사찰이 많게는 300여 곳에 이르고, 승(僧)이 각각 400~500명으로 큰 곳은 1,000여 명에 가깝고 작은 곳도 200~300명 이하는 아닐 것이니, 모두 따지면 거의 10여만 명이나 될 것입니다.”- 『승정원일기』 영조 13년(1737) 9월조금은 과장된 수치일 수 있다. 하지만 조선 후기에 이르기까지 사찰과 스님들의 수가 적지 않았음을 알 수 있다. 숭유억불을 이념으로 했던 조선시대에 이것이 어떻게 가능했을까? 이 시대에도 서산대사나 사명대사 같은 이름난 스님들이 있었으며, 덕 높은 선승(禪

커다랗게 벌린 입 사이로 날카롭게 난 3중 이빨, 너부데데한 얼굴과 한가운데로 몰린 조그만 두 눈, 거무튀튀하고 물컹한 몸. 그래서인지 아귀는 ‘못생긴 물고기 짤(사진)’로 돌아다닐 만큼 못생김의 대명사가 됐다. 이름도 불교 경전에 나오는 굶주림과 목마름의 형벌을 받는 귀신, 아귀(餓鬼)다. 흉측한 모습과 큰 입으로 먹성 좋게 ‘아구아구’ 먹는 모양새 때문에 붙여진 이름이란다. 생긴 것으로만 그렇게 이름 붙여졌다니. 아귀 입장에서는 다소 억울할 수도 있겠다. 조선 후기 문인 이학규는 시문집 『낙하생전집(洛下生全集)』(1813) ‘남

목련이 밥을 얻어 지옥으로 가니, 어머니가 밥을 보고 탐하는 마음을 고치지 못해 왼손으로 밥을 움켜쥐고 오른손으로 사람을 막으면서 밥을 입속에 넣으니, 전과 같이 밥이 변하여 모진 불이 되었다. 목련이 세존에게 여쭈었다.“어떻게 하면 흑암지옥에서 벗어나게 하겠습니까?”“너의 어머니를 흑암지옥에서 벗어나게 하려면 모든 보살을 청해 대승경전을 외우고 읽어야만 흑암지옥을 떠날 수 있을 것이다.”이에 목련이 바로 부처님의 명령을 따라 모든 보살을 청해 대승경전을 외웠다. 그랬더니 목련의 어머니는 흑암지옥에서 나와 다시 아귀 속에 태어났다.

수륙재와 우란분재해마다 음력 7월 15일이면 사찰에서는 우란분재, 혹은 백중 의식을 설한다. 돌아가신 선망조상의 천도(薦度)를 바라는 천도재(薦度齋)가 중심이다. 그런데 불교에서는 유주·무주고혼을 위한 수륙재가 별도로 진행되기도 한다. 오늘날 수륙재와 우란분재는 대부분 영가천도 중심의 재(齋)로 설행되고 있다. 재에 동참하는 신도들 입장에서 보자면, 둘 모두 천도재이기에 무엇이 다른지 궁금해할 만하다. 옛날과 달리 요즘은 재에 공양물로 올리는 음식에 계절감이 거의 반영되지 않는다. 우란분재는 ‘여름 안거가 끝나는 칠월 보름에 백 가

감로탱화의 연희(演戱)감로탱은 수륙재를 거행할 때 거는 탱화로 우란분재를 설행할 때도 걸었다. 감로탱은 상단(上壇)에 중생을 구제하기 위한 불보살을 배치하고, 중단(中壇)에 재(齋) 의식 장면, 하단(下壇)에는 육도윤회상이 그려져 있다. 하단의 육도윤회상에는 아귀나 지옥고(地獄苦)뿐 아니라 천상, 인간, 아수라, 축생의 고통상을 인간 세상의 다양한 현실 생활에 비유하여 표현하고 있다. 하단에서는 전통연희(演戱)와 연희자(演戲者)의 모습도 확인할 수 있다. 연희자의 모습은 죽은 사람의 생전 모습을 재현한 것으로 수륙재의 구제 대상이다

“…효령대군 이보(李補)가 성대하게 수륙회를 7일 동안 한강에서 개설하였다. …나부끼는 깃발과 일산(日傘)이 강을 덮으며, 북소리와 종소리가 하늘을 뒤흔드니, 서울 안의 선비와 부녀들이 구름같이 몰려들었다.”“…임자년 봄에 크게 무차지회(無遮之會)를 열었사온데, …기치와 일산이 해를 가리우고, 종과 북소리는 땅을 흔들었습니다.”이는 『조선왕조실록』 중 『세종실록』에서 보이는 효령대군이 한강에서 설행한 수륙회(이하 수륙재)에 대한 기록의 일부다. 이러한 기록을 통해 야외에서 수륙재가 설행될 때, 깃발과 일산(日傘, 햇볕을 가리기 위한

갑자기 다가온 죽음어느 시대나 안타깝고 억울한 죽음들이 있게 마련이다. 연로하고 병들어 수(壽)를 다한 노년의 죽음도 슬프건만, 갑자기 맞닥뜨린 죽음은 떠난 자에게도 남은 자에게도 더없이 비통하다. 감로탱 하단에는 이처럼 준비되지 않은 갖가지 죽음이 일어난 상황을 낱낱이 보여주고 있다. 풍속화와 같은 백성들의 삶 속에 담담히 자리한 그 장면들은 자세히 보지 않으면 상황을 파악하기 힘들어 마치 죽음의 일상성을 말해주는 듯 여겨진다.감로탱에 나타난 수많은 죽음의 형태를 원인에 따라 몇 가지로 나눠 살펴보자. 첫째, 천재지변과 사고로 인

인도(人道)는 인간이 살아가는 세계로 신분과 죽음의 형태에 따라 다양하게 표현된다. 제왕·왕후를 비롯해 관리와 장수, 출가수행자 등은 중단의 재단(齋壇) 곁에서 의식이 진행되는 모습을 바라보는 정적인 모습을 지녔다. 이에 비해 평민·천민은 하단에 중생의 다양한 삶을 펼쳐놓은 풍속화처럼 자유분방한 모습으로 그려진다. 특히 이들의 삶을 중심으로, 갑작스레 닥친 갖가지 죽음의 모습이 파노라마처럼 펼쳐져 충격을 준다. 예나 지금이나 신분이 낮을수록 준비되지 않은 죽음에 맞닥뜨리기 쉽다는 사실을 담담하게 묘사한 것이다. - 구미래

십법계 대화합의 장, ‘수륙재’감로탱의 방대한 화면에는 파노라마처럼 무수한 존재들이 펼쳐져 있다. 천도재를 올리는 의례 장면을 중심으로, 위쪽에는 자비와 구원의 존재인 불보살이 포진해 있고, 아래에는 업의 굴레 속에 윤회하는 육도(六道, 천도·인도·아수라도·축생도·아귀도·지옥도)의 중생들이 가득하다. 감로탱은 수륙재를 지낼 때 영단에 거는 불화로, 불교의 세계관을 펼친 가운데 의례의 의미를 시각적으로 말해준다. 조선 후기의 연담 유일(蓮潭有一, 1720~1799) 스님은 「수륙법어재후(水陸法語齋後)」에서, 야외에 감로탱을 걸어놓고

불교에서 업보의 고통이 가장 큰 곳을 삼악도(三惡道)라 한다. 삼악도는 육도(六道) 중 아수라도·인도·천도를 제외한 지옥도, 아귀도, 축생도 세 곳을 말한다. 지옥도의 고통이 가장 크지만, 아귀도 역시 만만치 않다. 불교는 고통과 그 구제를 말한다. 지옥에서 고통받는 중생을 구제하는 분은 지장보살이다. 그렇다면 아귀도에서 고통받는 중생은 누가 구제할까? 아귀를 구제하는 의식으로 우란분재(盂蘭盆齋)가 가장 많이 알려졌지만, 수륙재(水陸齋) 역시 아귀와 관련된다. 우란분재에서 구원의 주인공은 목련(目連)이다. 그렇다면 수륙재에서는? 아

우리나라에서 아귀는 주로 감로탱화에서 등장한다. 필자는 가끔 가르치는 학생들에게 감로탱화와 같은 그림이 일본에도 있는지 질문을 받는다. 결론부터 말하면 ‘있다’. 다만 감로탱화처럼 한 화면에 아귀와 지옥, 불보살을 모두 보여주는 것이 아니라, 각각 분리한 작품들이 존재한다. 이러한 그림들을 일본에서는 ‘육도회(六道繪)’라고 부른다. 육도회는 불교에서 설하는 6가지 세계, 즉 지옥도·아귀도·축생도·아수라도·인도·천도를 그린 변상도(變相圖, 불교 경전이나 교리를 시각적으로 형상화한 그림) 중 하나다. 일본에서는 12세기 말(고려시대에

우리나라에서만 감로탱을 봉안하는 까닭은? 그림을 그리던 불모들이 자기표현의 장으로 감로탱을 활용해 왔기 때문일 것이다.감로탱(아귀)을 모티브로 작업을 한 이영실·임남진 두 작가와 대화 속에서 찾은 답이다. 마곡사를 중심으로 활동하던 계룡산 화파의 보응 문성·남산 병문 스님이 1939년에 그렸다. 1937년, 일본은 중일전쟁에서 승리했고, 1940년에는 태평양전쟁을 일으켰다. 탱화가 그려진 시기는 그 어느 때보다 전쟁 분위기가 고조됐던 시기인 셈이다. 그림을 그린 스님들은 이와 같은 시대 상황을 감로탱 중·하단에 콜

불교에서 이야기하는 육도(六道)윤회 중 천인, 인간, 축생(짐승), 지옥은 시각적으로 많이 표현돼서 우리에게 익숙한 모습이다. 그런데 아수라(阿修羅)와 아귀(餓鬼)는 생소하거나 언뜻 모습이 떠오르지 않는다.아귀는 배고픈 귀신이다. 목은 가늘고 길지만 배는 산같이 크기에, 항상 배고픔에 굶주린다. 불교는 중생의 구제를 이야기한다. 그렇다면 채울 수 없는 욕망에 사로잡혀, 항상 배고픈 아귀는 어떻게 구제될 수 있을까?음력 7월 15일, 사찰에서 진행되는 백중 혹은 우란분재(盂蘭盆齋)는 아귀와 관련된다. 전생의 업보로 지옥에 떨어진 어머

강릉에서[江陵]鷄犬連鮫市 桑麻接海門腥風吹晩浦 漁艇返花村 닭과 개 우짖는 소리 바닷가 저자까지 들리고뽕밭과 삼밭은 바닷가까지 이어져 있네.비린내 머금은 바람 저녁 포구로 불어오는데고깃배는 꽃마을로 돌아온다.- 김시습, 「강릉(江陵)」, 『유관동록』(『매월당시집』 권10) 강릉을 떠돌며 자신의 뿌리를 돌아보다수많은 천재가 역사 속에서 명멸했다. 우리는 천재의 어린 시절 일화를 들으면서 감탄하거나 그의 천재적 행적이 비극적으로 끝날 수밖에 없었던 현실 상황을 안타까워한다. 천재의 삶이 행복한 결말로 이어지기보다는 비극적 아우라를 가지고

삼척(三陟)은 동해를 곁에 둔 도시다. 삼국시대 이전에는 실직국(悉直國)이라는 독립 정치체제가 있었고, 고유의 문화를 형성했던 곳이기도 하다. 아래로는 울진을 거쳐 경주로 이어진다. 삼척 왼쪽으로는 민족의 영산 태백산이 있다. 예부터 태백산을 오르기 위해서는 삼척을 지나야 했다. 태백산은 신라시대 오악(五嶽) 중 하나로 천제(天祭)가 행해졌으며, 정상에는 천제단이 남아 있다. 바다를 삶의 터전으로 삼았던 삼척인들은 바다[海]신앙도 전해 오는데, 특히 해신당은 삼척 대표 문화로 자리매김했다. 태백산, 쉰움산 등 산과 바닷가에서 고유의

범일 스님에 앞서 명주(溟州)에 발자취를 남긴 스님이 자장(慈藏) 스님과 의상(義湘) 스님이다. 의상 스님이 관음보살을 친견하고 세웠다는 절이 양양 낙산사다. 자장 스님이 명주 지역에 머문 것은 신화라기보다 역사에 가깝다. 스님은 중국 당나라로 유학을 떠나 오대산(五臺山)에서 문수보살을 친견했고, 신라로 돌아와서는 최고 승직인 대국통(大國統)을 역임했다. 경주 황룡사 건축을 시작했고, 통도사와 태화사에 부처님 진신사리를 모셨다. 자장 스님은 말년에 경주를 떠나 하슬라(何瑟羅)로 이동한다. 하슬라는 명주로 이름이 바뀌기 전 강릉 일대

삼척시는 동해안의 중부 지역으로 1980년대 초까지도 태백시와 동해시의 북평 지역을 포함했다. 이 권역에는 많은 사찰이 창건되고 폐사되는 과정을 거치면서 현재는 삼화사·천은사·영은사·신흥사·삼장사·감추사가 있고 지상사가 자리를 옮겨 지역민의 등불로서 부처님 가르침을 전하고 있다. 여러 전설을 간직하고 있으면서도 많은 문화재를 소장하고 있는 이 사찰들을 찾아가 보자. 전해 오는 이야기로 자장율사가 흑련대인 삼화사를 창건했다고 하거나 약사삼불인 백(伯)·중(仲)·계(季) 삼형제(두타삼선·頭陀三禪)가 서역에서 돌배를 타고 동해에 이르러

강릉포교당 ‘관음사’(이하 관음사)가 창건 100주년을 맞아 여러 행사를 준비한다. 강릉 도심을 흐르고 있는 남대천 변에 위치한 관음사는 1922년 창립된 ‘강릉불교포교소’에서 출발한다. 수원포교당, 마산포교당과 더불어 오래된 3대 포교당으로 알려졌다. 20세기 근대화 물결 속에서 도심 속 사찰이 건립되는데, 대표적인 것이 조계사다. 1920년대 들어서 청년회와 여성청년회 등 신행단체가 설립되고, 지역에 거점을 둔 포교당이 만들어진다.강릉포교당은 강원도를 기반으로 하는 본사였던 금강산 유점사와 건봉사, 오대산 월정사가 주축이 돼 만

사굴산문(闍崛山門)한국불교사에 구산선문(九山禪門)은 신라 말부터 고려 초에 아홉 산문(山門)의 선종 사찰이 개산(開山)된 것을 말한다. 아홉 산문의 사찰을 제외하고도 여러 산문이 열렸는데, 이 산문들의 특징은 크게 두 가지로 나뉜다. 순수하게 선만을 지향한 선사들이 있는가 하면, 선교융합을 꾀한 선사들도 있었다. 사굴산문(闍崛山門, 강릉 굴산사)의 경우 오롯이 선만을 강조했다. 사굴산문의 범일선사는 진귀조사설(眞歸祖師說)을 주장했는데, 이 진귀조사설은 한국 선의 대표적 특징이다. 곧 ‘진귀조사가 여래에게 전한 선’으로 여래는 이 조

강릉 동해 삼척을 아우르는 옛 명주는 산으로 둘러싸인 곳이다. 백두대간이 설악산을 내려와 강릉의 선자령과 대관령을 지나면 동해의 두타산을 만난다. 백두대간은 밑으로 뻗쳐 삼척과 태백을 잇는 태백산을 지나 남으로 향한다. 백두대간에 복원의 손길을 기다리는 거찰이 강릉 대관령과 삼척에 남아 있다. 통일신라시대와 고려시대의 숱한 고승들이 명주 땅에 머물기도 했다. 그 흔적이 폐사지에도 남아 있다.관음리에서 대관령 방향으로 조금 오르면, 보현사에 조금 미치지 못한 곳에 불상이 외로이 서 있다. 상당히 가파른 길이며, 이곳이 과연 절터였는지