21세기를 맞이하는 인류는 새 천 년을 기다리는 희망으로 부풀어 있었다. 인터넷을 기반으로 하는 산업과 IT 관련 분야는 비약적인 발전을 이루고 있었고, 과학과 생명공학의 꾸준한 발전은 생명 연장을 꿈꾸게 했다. 21세기가 시작된 지 20여 년이 흐른 지금은 어떨까. 여전히 희망적일까? 인류에게 경제적 자유와 풍요를 줄 것 같았던 세계화와 자본주의는 오히려 인류의 기본적인 삶을 위협하고 있다. 특히 빠른 속도로 경제와 산업 전선, 일상에 자리 잡는 인공지능은 ‘노동 해방’보다 일자리를 빼앗긴다는 우려를 낳고 있다. 그리고 미국발 금

지난해 우리는 기록적인 장마를 경험했다. 장마가 54일이나 계속되면서 농산물 가격이 2~3배 이상 급등했다. 장마가 지나가고 쌀 수확이 끝난 직후 통계청은 2019년 대비 쌀 수확량이 3% 정도 감소했다고 발표했다. 그러나 쌀을 직접 재배하고 수확한 농민들의 체감은 달랐다. 농민단체들에 따르면 쌀 수확량이 30% 이상 줄었다. 장마 또는 가뭄이 반복되고 지속되면 한국의 식량 공급은 수요를 충족시킬 수 없게 될 것이다. 더 심각한 문제는 한국이 식량 자급률 50% 이하의 대표적인 식량 부족국가라는 점이다. 한국은 전 세계에서 다섯 번

나는 누구인가나는 누구인가. 수행자 사이에 오가는 이 질문을 서양인에게 스스로 묻도록 하면 눈을 둥그렇게 뜨고 의아해한다. ‘Who am I(나는 누구인가)?’는 내가 내 이름을 묻는 질문이다. 내가 기억을 잃기라도 했단 말인가? 한편 이 물음은 스스로가 소속한 집단에서의 역할이나 직업에 대한 질문일 수도 있겠다. 그렇다면 ‘What am I(나는 무엇인가)?’가 되어야 옳다. ‘Who am I?’는 문법적으로 이름에 대한 질문이기 때문이다. 현대철학은 이런 질문이 신비롭고 심오한 느낌을 주는 이유를 실은 그것이 문법적 오류를 범하

우리 사회는 지금 정치, 경제, 교육, 문화 등 사회 전체가 요동치는 코로나 블루(우울, 무기력), 레드(분노, 짜증), 블랙(좌절감, 암담함)의 소용돌이에 휩쓸려가고 있다. 국민정신건강 실태조사에 의하면 2020년 우울 위험군은 2018년 3.8%에서 20%로 늘어났고, 자살을 생각하는 비율은 4.7%에서 14.8%로 증가했다고 한다. 우울뿐만이 아니다. 연구조사에 따르면 코로나19로 많은 사람이 분노, 충격, 공포, 불안, 혐오, 슬픔 등 온갖 부정적인 감정들로 고통받고 있다고 한다. 세계보건기구(WHO) 미주본부의 카리사 에티

무소유와 풀소유, 대립 관계인가?“무소유란 아무것도 갖지 않는 것이 아니라 불필요한 것을 갖지 않는다는 뜻이다.”무소유의 아이콘 법정 스님의 스테디셀러 『무소유』에 나오는 구절이다. 오래전 이 말에 꽂혀서 20년 넘도록 실천하고 있는 일이 있는데, 바로 세탁기 없이 생활하는 것이다. 물론 세탁기가 필요 없어서 그런 것은 아니다. 조금은 불편하더라도 수행으로 여기면서 무소유를 실천할 수 있는 일이 무엇일까 고민하다 문득 세탁기가 떠오른 것이다. 그래서 지금까지 손빨래를 고집하면서 살고 있다. 두꺼운 점퍼나 겨울 이불을 빨 때면 세탁기

‘전지적 철학 시점’은 다음 두 가지 점을 전제하고 있다. 하나는 “인생과 세계를 사유하며 지혜를 사랑하는 철학이 우리 삶과 동떨어져 있지 않다”는 것이고 다른 하나는 “불교도 인간과 세계의 본질을 사유해 진리에 이르는 사상이자 철학이라는 점”이다. 이 두 가지를 전제하면서 필자에게 요청한 주제는 ‘불교를 철학하다’였다. 요컨대 삶의 양식이 되는 불교 철학에 관한 내용을 써 달라는 것이다. 이미 전화상으로 집필 약속을 한 터라 되돌릴 수는 없었지만, 청탁서를 읽고 또 읽으면서 난감한 생각이 들었다. 그간 기회가 있을 때마다 지식불교

철학은 쓸모가 없을까? 삶과 동떨어진 학문에 불과할까? 그런데 왜 세계의 리더들은 철학에 기꺼이 시간을 낼까?세계적인 경영 세미나로 꼽히는미국 아스펜 연구소 경영자 세미나는 3개월 전 500페이지가 넘는 철학 자료를 다 읽어야만 참석할 수 있단다. 철학은 불확실한 시대에서 흔들리지 않는 신념, 즉 삶의 무기가 될 수 있다.그렇다면 불교는 삶과 동떨어진 철학일까? 철학이 인간과 세계에 관한 근본 원리와 삶의 본질을 연구한다면 불교는 인간과 세계의 본질을 사유해 진리에 이르는 사상이자 철학이다. 활자로 박제된 팔만사천법문을 내 인생에서

집은 사람이 살아가기 위한 기본적인 조건이다. 인간은 땅에 살기 시작하면서 적과 맹수로부터 자신과 가족을 지키고 홍수나 태풍 등 계절의 변화에 적응하며 살아왔다. 크고 작은 위기로부터 생명을 지켜내기 위해 자연현상을 이해하고 적응하며 살아온 것이 결국 풍수다. 풍수란 단지 특정 장소에 어떤 물건을 놓아야 돈이 들어온다든지, 어느 방향에 대문이 있으면 불길하다든지 하는 단편적으로 운이 좋아지거나 나빠지는 단순한 방법만은 아니다. 풍수를 기반으로 만들어진 공간은 그 구성원의 인생에 적극적으로 관여해 삶을 변화시키기 때문이다. 주변 환경

풍수지리는 자연공간에 흘러 다니는 공기 즉, 바람 기운을 해석해 인간의 모든 생활영역에 접목함으로써 피흉취길(避凶就吉)하려는 학문 분야다. 풍수지리설의 이론은 크게 죽은 사람들을 묻는 터나 납골 공간을 정하는 음택(陰宅)과 살아있는 사람들의 생활에 필요한 제반적 공간을 선정하는 양택(陽宅)으로 구분할 수 있다. 이처럼 풍수지리는 인간의 생로병사와 흥망성쇠에 관한 환경결정론으로 해석되는 만큼 풍수이론을 접목한 현대 학문의 분야는 건축학, 생태학, 지리학, 조경학, 고고학 등 다방면으로 넓어지는 추세다.명당을 찾는 대표적인 방법에는 간

현무, 청룡, 백호, 주작현대인들은 좋은 일들이 일어나는 곳을 무조건 ‘명당’이라 한다. 복권 1등 당첨자를 배출한 복권 명당, 낚시터에서 입질이 잘되는 포인트 명당, 어느 특정 장소에서 전망하기 좋은 뷰 명당, 장사가 잘되는 대박 명당, 특화된 장소의 터줏대감 집터 원조 명당, 교통이 편리한 역세권 명당, 주변에 공원이 있는 숲세권 명당 등이 대표적이다. 이러한 명당은 차별화된 입지를 간접적으로 표현한 것뿐이다. 반면 풍수지리 명당은 발복(發福, 운이 트여 복이 닥침)이 지속적으로 이어질 수 있는 지세를 갖춘 곳이어야 한다.‘명당

명당의 주인은 하늘, 하늘은 사람을 찾는다한 지역이나 국가에서 이름이 널리 알려지면 이름을 날린다거나 떨친다고 한다. 무리 중에 특별하다는 것이다. 어느 분야에서 특별한가에 따라 다르지만, 사업수단이 좋아서 물건을 만들거나 판매해 돈을 많이 번 유명 사업가, 선거에서 국민의 선택을 받아 나라의 동량이 되는 국회의원과 대통령 등 정치가, 그리고 개인의 지적 역량이 뛰어나 공부를 잘해서 한 분야에 우뚝한 교수·정부 관료 등 재계, 정계, 학계 등으로 구분할 수 있다. 이 모든 일은 하늘과 땅 사이에 사는 인간의 일이고, 모든 일은 하늘

장점 드러난 땅이 명당, 단점 드러난 땅이 흉지풍수는 자연의 원리를 연구하는 학문이며, 자연 친화적이고 조화로운 삶을 살아가는 방법을 현실에 바로 적용하는 게 선풍수지리(禪風水地理)이다. 선풍수(禪風水)는 자연과 인간이 함께하는 조건으로 땅을 상정한다. 땅 위의 인공적인 구조물인 건물이나 주거공간은 황금비율, 대칭, 균형을 기본으로 한다. 땅은 용(龍)이라 하고, 명당(明堂)은 건물·주택·마을 등 주거공간으로 양택(陽宅)을 말하며, 혈(穴)은 묘지 터를 의미하고 음택(陰宅)이라 한다. 장점이 드러난 땅이 명당이고, 단점이 드러난 땅

명당의 탄생, 신토불이 교설과 제교 포섭의 법용대개 인간은 자원을 구할 수 있는 산이 있는 곳과 생존에 기본이 되는 물이 있는 곳에서 살고 싶어 한다. ‘산을 등지고 물을 마주한 자리[背山臨水]’를 명당(明堂)이라 하는 것도 이 때문이다. 산과 물이 공존하는 공간에 대한 선호는 국가의 수도 결정에도 반영된다. 하지만 모두가 그런 좋은 환경에서 살 수는 없다. 그러므로 어떤 보완책을 통해 땅의 기운을 북돋우고 물의 수로를 열어주어 명당화(明堂化)를 꾀하는 수밖에 없다. 명당은 인간과 자연을 살리는 곳이기 때문이다.그렇다면 ‘스스로 그

새 시대 이끄는 사상이었던 비보고려 시대에 풍수와 불교는 서로 결합해서 사회정치적으로 큰 영향을 미쳤다. 풍수의 지력사상(地力思想)과 불교의 불력신앙(佛力信仰)이 결합했다. 조선 시대에는 풍수와 불교 요소가 결합한 설화가 많았다. 서로 긴밀하게 만난 풍수와 불교는 한국 사회에 독특한 사상과 문화, 경관을 형성했다.풍수와 불교의 만남은 언제 어떻게 이루어졌고, 서로 어떤 영향을 주고받았을까? 한국에서 전개된 풍수와 불교의 만남은 다음과 같이 세 시기로 구분할 수 있다.첫째, 신라 하대의 성립기다. 이때는 중국에서 선종이 들어오면서 풍

살아서는 좋은 환경을 갖춘 집에서 살고 싶고, 죽어서도 땅의 기운을 얻어 평안을 누리려는 생각은 인간의 보편적인 마음 아닐까.산수의 형세와 방위 등 환경적 요인을 인간의 길흉화복과 관련 지어 좋은 터전을 잡는 이치, 풍수. 명당을 찾는 이 세계관이 단순히 땅의 기운을 빌려 부귀영화를 꾀하는 과거의 유산일 뿐일까? 아니다. 하나의 민족이 함께 살고 흥하기 위한 현재진행형 유산이다. 현대학문인 생태학과 지리학이 결합한 융복합과학 영역으로 확장했고, 불교와는 정치·사회적 배경 안에서 끊임없이 영향을 주고받으며 확산해 왔다. 그런데도 다시

여기, 깨달은 자라는 뜻의 ‘붓다(Buddha)’로 더 잘 알려진 ‘싯다르타(Siddhārtha)’라는 인물이 있다. ‘목적을 달성한 자’라는 뜻의 이름을 가진 그는 수많은 사람에게 ‘위대하다’고 칭송받았지만 수천 년 전 이미 세상을 떠났고, 그가 직접 남긴 어떠한 저작도 존재하지 않으며, 우리는 그를 직접 만날 방도가 없다. 그런데도 그의 일생은 어째서 이렇게 다양한 방식으로 지금까지도 재현되고 있는 것일까? 이를 한 마디로 답하는 것은 어려운 일이지만, ‘싯다르타’라는 공통 키워드를 가진 네 개의 작품들을 소개함으로써 간접적으로

알라라 깔라마(Āḷara Kālāma)와 웃다까 라마뿟따(Uddaka Rāmaputta)의 곁을 떠난 싯다르타는 마가다국의 이곳저곳을 떠돌다가 우루벨라의 네란자라 강이 흐르는 곳에 머물며 홀로 정진한다. 선정(禪定)을 닦으며 깨달음의 성취에 가까워질 무렵, 그의 눈앞에 ‘마라 빠삐만’(Māra pāpiman, 魔王 波旬)이라는 마왕이 나타난다. 마왕과 싯다르타의 ‘공덕’ 차이악마가 나타나 싯다르타의 깨달음을 방해한다는 설정은 붓다의 생애를 전하는 거의 모든 문헌에서 빠짐없이 등장한다. 불전문학(佛傳文學)은 ‘부처님 일대기를 아름다운

번뇌 없는 해탈을 얻고자누구나 동경하는 궁전에 살던 왕자였던 싯다르타는 왜 출가를 감행했던가? 그 이유와 목적을 『잡아함경』과 상응부 경전에 나오는 다음 일화를 통해서 거꾸로 추적해 볼 수 있다.어느 날, 붓다가 마가다국 욱캇타 강변에 머물 때였다. 나무 아래 자리를 잡고 앉은 붓다는 묵연히 깊은 명상에 들었다. 그때 도나는 몹시 특이한 발자국을 발견했다. 도나는 머리를 갸웃하면서 중얼거렸다.‘뭐지? 이런 발자국은 처음 보는데? 이건 인간의 발자국이 아냐.’흙길에 죽 이어진 발자국마다 뚜렷이 각인된 바퀴살 문양을 도나는 난생 처음

후대에 만들어진 전설적인 붓다의 전기는 싯다르타의 젊은 시절, 그러니까 왕실에서 배웠을 법한 교육내용을 꽤 그럴듯하게 묘사하고 있다. 이러한 내용은 때때로 역사적 사실처럼 받아들여졌고 신앙 속에서 하나의 사실로 자리 잡은 듯 보인다. 그러나 싯다르타의 ‘역사적 일생’이 우리에게 정확히 알려진 바는 거의 없다. 인도 고대사에서 석가모니의 시대는 우리가 연구할 수 있는 거의 최고층 역사에 해당하며 석가모니 당시 생활상을 그려볼 수 있는 고고학적 단서는 매우 희박하다. 그 이전의 베다 시대는 더 말할 나위 없거니와, 싯다르타가 어떤 교육

석가족의 기원석가족의 기원에 관한 전설에 등장하는 세계 최초의 군주는 ‘마하삼마따(Mahāsammata, 위대한 선출자)’라는 왕이다. 『마하왕사(Mahāvaṃsa, 大史)』와 같은 연대기에 따르면, 신화적인 마하삼마따 왕이 사꺄무니 붓다(Sakyamuni Buddha)가 속한 사꺄(Sakya) 왕조의 창시자라고 한다. 이 왕조는 붓다 시대까지 끊어지지 않고 이어져 왔다. 즉 마하삼마따 왕의 후예들이 사꺄무니 붓다가 세상에 태어날 때까지 수천 년 동안 인도의 여러 곳에서 통치했다고 한다.그러나 석가족의 시조(始祖)는 마하삼마따 왕조