싱가포르 ‘THUS HAVE I SEEN 불교영화제 2020’ 지난 9월 싱가포르에서 불교영화제가 열렸다. 경전 앞머리에 나오는 ‘이와 같이 나는 들었다[如是我聞, 여시아문]’를 빗대 ‘이와 같이 나는 보았다(Thus Have I Seen)’를 영화제 이름으로 삼았다. 이 영화제는 2009년부터 싱가포르 불교단체 ‘다르마 인 액션(Dharma In Action, 正法實踐, 정법실천)’에서 시작해 모두 여섯 차례 열렸다. 올해는 코로나19 사태로 인해 온라인으로 진행됐는데, 8편의 불교 영화가 초청됐다. 출품작들은 대형 상업영화보다

비엔날레 등 지역 행사에 가면 가장 먼저 해당 지역의 ‘정체성’을 담고 있는가를 보게 된다. 부산비엔날레에서도 그랬다. 부산의 지역성을 비엔날레가 어떻게 담고 있을지가 궁금해 부산비엔날레를 찾았다고 해도 과언이 아니다. 하루 하고도 반나절 꼬박 부산비엔날레가 열리고 있는 부산현대미술관, 영도, 부산 원도심 일대를 모두 둘러봤다. | 지역성이라는 이름에 내민 도전장문자로 그림을 그리고 익숙한 관용구들에 독특한 조형성을 부여함으로써 새로운 의미를 생성하는 작업을 해온 스웨덴 작가 칼 홀름크비스트(Karl HOLMQVIST)는 이번 부산

(왼쪽부터) 최순우 선생, 이노우에 타다시 선생, 존 로젠필드 교수, 얀 폰테인 관장, 오주석 씨사람은 태어나 평생 살아오면서 많은 사람을 만나며 크고 작은 은혜를 입으며 자신의 일생을 엮어나간다. 그런 분들은 책에서 만난 훌륭한 사람일 수도 있고, 감동적인 책을 쓴 훌륭한 분들일 수도 있고, 조형 예술품들을 창작한 장인일 수도 있다. 그러나 가장 잊어서는 안 되는 사람들은 같은 시대에 살면서 운명을 만들어준 고귀한 분들일 것이다. 지난 이야기에서 미처 다루지 않고 남겨놓았던, 살아오면서 만난 각별한 인연을 맺은 분들을 이야기하려

한 학인이 물었다. “개에게도 불성이 있습니까?” 조주 선사는 대답했다. “없다.” 또 다른 학인이 물었다. “개에게도 불성이 있습니까?” 조주 선사는 대답했다. “있다.” 있다느니, 없다느니 하는 인간의 어찌할 수 없는 분별상을 참구하게 하는 화두, 구자무불성(狗子無佛性)이다. | 개를 ‘위한’ 전시우리는 이제 ‘반려견’이라는 용어에 익숙하다. ‘애완동물’을 ‘반려동물’로 부르자는 제안을 처음 한 사람은 생태학자이자 동물 심리학자인 콘라트 차하리아스 로렌츠(Konrad Zacharias Lorenz) 박사다. 인간이 일방적으로 통

코로나19가 막 확산하기 시작한 대도시에서 거의 한 달을 괴로워하다 가족이 사는 제주도로 들어왔다. 치킨도 짜장면도 배달 오지 않는 외딴 동네, 필자 집을 포함해 딱 두 가구 사는 산속에 머물며 한가하게(?) 살고 있다. 글 쓰는 시간 외에는 개 두 마리와 산책을 하거나 바닷가에 앉아 시간을 보낸다. 불러내는 친구도 없고, 연락해야 할 클라이언트도 없으니 전화기는 조용하다. 바쁨과 긴장에 익숙해져 있던 마음이 ‘디톡스(몸 안의 독소를 없애는 일)’되고 나니, 온·습도에 따라 날마다 다른 오름의 색깔, 바람에 흔들리는 풀잎들의 미세한

불교계 젠더 문제를 통해 종교의 나아가야 할 길을 질문하는 다큐멘터리 영화가 있다. 폴란드 출신 감독 마우고자타 도브로볼스카의 이다. 감독은 스리랑카와 상좌부 교단에서 끊겼던 비구니 교단을 복원하려는 여성들의 노력을 보여주고 있다. | 깨달음 앞에 차별은 없다스리랑카는 인구의 7할 이상이 불교 신자다. 대부분 상좌부의 전통을 따르고 있다. 내륙인 캔디에는 부처님 어금니 사리를 모신 불치사(佛齒寺)가 있고, 해마다

지난 7월 6일은 제14대 달라이 라마 텐진 가쵸 스님의 85번째 생신이었다. 대부분의 행사는 생략됐고 인터넷으로 전 세계 사람들에게 간략한 인사를 하는 것으로 대체했다. 달라이 라마는 110세까지 살고 싶다고 밝혔다. 왜인지는 정확히 알 수 없으나 아마도 세상을 향해 전해야 할 부처님의 가르침과 티베트불교와 문화의 정체성을 지키기 위한 역할이 남았기 때문일 것이다. 성직자 중에서 달라이 라마는 영화로 가장 많이 다뤄진 인물이다. ,

김혜리 | 물방울 맺힌 밥로스 풍경2019 | 캔버스에 유화 | 45.5×33.4cm “왜 미추가 있고, 그것을 둘로 나누어 하나를 택하려고 할까요. 왜 추를 버리고 미를 취해야만 할까요. 왜 미가 찬양되고 추가 저주 될까요. 왜 특별한 것만이 아름답게 되고 나머지는 추하게 될까요. 추하게 되는 것은 어쩔 수 없을까요. (…중략…) 누구나 아름답게 되려고 이리저리 애를 씁니다. 그런데 왜 이러한 무거운 짐이 우리에게 주어져 있는 걸까요. (…중략…) 그것을 벗어날 수는 없을까요. 둘에 있으면서 하나에 이르는 길은 없을까요.” - 야

몇 가지 궁금증에서 인터뷰를 시작했다. 똑같이 바위에 새긴 어떤 마음일 텐데, 왜 마애불이 아니라 암각화(岩刻畵)일까? 큰 바위에 존경과 외경, 신심을 부처님 형상으로 새긴 마애불에 마음이 끌렸다면 궁금하지도 않았다. 그런데 스님은 암각화에 끌렸다. 암각화에는 어떤 매력이 있을까? 단순한 일탈(?)일까? 아니면 호기심? 차 한 잔 마시며 나누는 대화가 깊어지자 의문이 풀렸다. 수락산 용굴암 주지 일감 스님은 왜 암각화에 빠졌을까? ‘오! 암각화다’를 주제로 9월 15일부터 서울 아라아트센터에서 암각화 탁본 전시회를 여는 일감 스님을

미국 불교 잡지 「트라이시클(Tricycle)」이 주관하는 북미지역 불교 축제 ‘붓다페스트(BuddhaFest)’가 개막했다. 지난 6월 22일 시작한 제10회 붓다페스트는 8월 16일 막을 내린다. 불교에 관한 강연, 법문, 명상 그리고 음악과 영화가 축제의 주된 내용이다. 올해는 행사 대부분이 온라인으로 치러지는데, 이번 영화제에는 7편의 불교 영화가 초청됐다. 그중 가장 눈길을 끄는 영화는 다큐멘터리 이다. | 수행의 길은 여성에게만 다르다?인도 출신의 마라티

정서영의 조각은 유리창에 잠시 맺혔다가 사라지는 이슬 같다. 차 안의 따뜻한 공기와 바깥의 차가운 공기가 유리창이라는 표면에서 수분이라는 재료로 맞닥뜨렸을 때 생기는 이슬. 곧이어 사라지거나 조건에 따라 다른 모양으로 탈바꿈하기도 하는 공기 중의 결정체. 이슬을 대수롭지 않게 ‘보지 않는’ 사람은 있어도, 이슬을 ‘해석하려는’ 사람은 없다. 보거나, 보지 않거나. 이슬을 대하는 우리에게는 단 두 가지의 선택지가 존재할 뿐이다.| 때론 모르는 게 약이다아, 차가 참 맛이 좋다! 다음 순간, 패키지를 살펴본다. 브랜드도 산지도 가격도

“아무런 장식 없이 오로지 흰색으로 구워낸 담백함과 어리숭하게만 생긴 둥근 맛”. 미술사학자 최순우는 달항아리를 이렇게 표현했다. 2018년 평창 동계올림픽 성화대 디자인에도 사용될 만큼 한국 전통의 가치를 대표하는 상징이 된 달항아리. 17~18세기 조선에서 제작된 달을 닮은 백자는 미술가들에게도 한없이 영감을 주어 왔고 또 주고 있는 기물이기도 하다. 김환기, 최영욱, 주세균 세 명의 미술가들 손끝에서 환생한 달항아리들을 통해 한국 전통의 면면을 살펴보자.| 김환기의 달항아리:고요하고 다사로운 한국 클래식달항아리 그림 하면 가장

| 넘쳐나는 먹방 그리고 음식요즘 음식에 관심이 높아졌다. 먹방(먹는 방송)이 대세고 신문, 방송, 영화까지 음식을 다루는 내용이 지천이다. 다큐멘터리 영화 는 불교 관점에서 무엇을 어떻게 만들고 어떤 방식으로 먹을까를 다뤘다. 독일 출신 도리스 되리(Doris Dorrie)가 연출한 이 영화는 다소 엉뚱한 경험에서 시작됐다. 감독은 10대 후반부터 미국에서 연극과 철학, 심리학을 공부했고 그때 불교를 접했다고 한다. 그는 “15

| ‘하기’보다 어려운 ‘안 하기’아무것도 하지 않아도 괜찮기란 얼마나 어려운가. 아침에 눈을 뜨면서부터 우리는 끊임없이 무언가를 한다. 크고 작은 과업들로 가능한 한 빽빽하게 일과를 채운다. 아침을 먹으며 뉴스를 읽고, 버스로 출근하며 업무 메일을 확인한다. 퇴근 후에는 탐식하듯 영화나 드라마를 몰아본다. 설계된 프로그램대로 작동하는 기계처럼 현대인들은 쉼 없이 몸과 마음을 움직인다.고전문헌 학자 배철현은 그의 저서 『정적』에서 ‘하기’는 습관적이고 자동적이며, ‘안 하기’는 의도적이고 의식적이라고 말한다. 그러니 ‘안 하기’가

영화 은 종사르 린포체로 알려진 부탄 출신 감독 키엔체 노르부의 작품이다.이 영화를 만들 당시 그는 승려였고, 지금은 영화감독과 작가, 그리고 대승경전을 세계 각국 언어로 번역하는 국제적인 프로젝트를 진행하고 있다. 자유로운 신분으로 세상 곳곳을 다니면서 의미 있는 활동을 다양하게 펴고 있다는 소식도 들린다. 업무 때문에 한국에도 가끔 들린다고 한다.키엔체 노르부는 영화 을 시작으로 , , 등 작품을 연달아 제작하고

코로나 바이러스 확산을 방지하기 위해 뮤지엄과 갤러리들의 문을 모두 닫아버린 뉴욕의 어느 금요일, 이 암울함을 표현할 출구의 필요성에 공감한 두 큐레이터 바바라 폴락(Barbara Pollack)과 앤 베르할렌(AnneVerhallen)은 온라인 전시회 ‘이런 시기에 우리는 어떻게 예술을 생각할 수 있을까? (How Can We Think of Art at a Time Like This? )’를 기획했다.매일 한 명씩 새로운 작가를 인터넷상의 전시 장소인 ‘www.artatatimelikethis.com’에 소개하는 형식이다. 선정

영화는 강력하다. 이야기와 주제를 전달하는 수단으로 영화만큼 효과적인 것을 찾기 어렵다. 상상을 눈앞에 보여주고 현실로 믿게 만든다.좋은 의도와 훌륭한 내용을 담는다면 영화는 인류가 만들어낸 어떤 매체보다 긍정적인 영향을 미칠 수 있다. 은 착한 의도와 훌륭한 내용을 담은 영화다. 다만 약간은 거칠고 덜 세련됐다.이 영화의 각본을 쓰고 제작하고 연출한 이시 담마 (Isi Dhamma, 부처님 가르침을 수행하는 사람이란 뜻이다) 는 불교 수행자이다. 프랑스계 스위스인으로 미

글.마인드디자인 (이현지)사진.021갤러리 제공우리는 ‘밖으로 드러난 현상과 그 안에 존재하는 본질’에 의지해 세계를 인식한다. 눈에 보이는 단단한 껍데기인 현상이 있고, 그 속에 변함없이 존재하는 고유한 무언가가 있다고 믿는 것이다. 인간은 ‘바깥의 것’으로 세상을 보고 듣고 맡고 느끼고, ‘안의 것’으로 사물의 기능, 사람의 본성, 자연의 속성 등을 파악한다. 이러한 인식체계는 세계가 고정된 실체로 이루어져 있다는 믿음을 만든다.이 믿음은 나와 내가 아닌 것을 구별 짓게 한다.“형태의 현상과 본질을 구분할 수 있을까”라는 물음을

호주샤카디타 호주, 산불 피해자를 위한 지원금 모금샤카디타 세계불교여성협회 호주 지부 (Sakyadhita Australia) 가 6개월간 이어진 대규모 산불로 큰피해를 입은 지역 주민들을 위해 전 세계인을 대상으로 모금 행사를 펼치고 있다. 현지 소식통에 따르면, 2019년 9월 호주 남동부에서 발생한 산불로 현재까지 25명의 사망자가 발생했으며, 5억 마리 이상의 동물이 목숨을 잃고, 1,500채 이상의 가옥이 불탄 것으로 알려졌다. 6개월간 이어진 산불로 가장큰 피해를 입은 뉴사우스웨일스 (NSW) 주에서만약 8,000마리의

   해가 바뀌면 새로운 일을 시작하려 하고 변화를 기대한다. 어제와 오늘, 그리고 내일 뜨고 지는 해는 같지만 우리 마음은 새로워지길 바란다. 영화 는 우리가 어떤 모습으로 어디에 있건 변할 수 있다는 사실을 일깨운다. 이 다큐멘터리 영화는 미국에서 가장 엄격한 교정 시설 중 하나인 앨라배마주 도날슨 교도소에서 일어난 일을 담고 있다. 높은 담과 전기 철조망으로 둘러싸여 있고 쉽사리 자유의 몸이 되기 어려운 중범죄자들을 가둔 곳이다. 늘 긴장과 폭력 그리고 절망으로 뒤덮인 악업의 심판처이다. 그 담장 안과 밖은 무엇이 같고 다를까.부처님은