예부터 유교에서는 수신제가치국평천하(修身齊家治國平天下)를 가르쳤다. 수신이란 자기 마음을 속이지 않는 것, 성실하고 바른 마음을 가지는 것을 근본으로 삼았다. 또한 효(孝)로써 천하를 다스리는데. 효는 부모에게서 받은 육체를 손상하지 않는 것이 시작이고, 도를 닦아서 인격을 성숙시켜 이름이 나서 부모를 빛나게 해드리는 것이 효의 끝이라고 하고 있다.

효경에서 말하는 효는, 자기 자신의 몸과 마음을 손상하지 않고 잘 보존하고 단련하고 발달 성숙시켜서 요사이 말로 하면 신체적 정신적 사회적인 자기실현(自己實現)내지 자기 완성을 말한다.

그럼에도 불구하고 일부 지식인들은 효란 거꾸로 자기를 죽이고 부당한 부모에 굴종하는 것으로 잘못 이해하는 이들이 있다. 또 미숙한 나이만 먹었지 마음이 자라지 못한 부모는, 자식이 부모에 봉사하는 것만을 효로 생각하고 자신이 자신의 부모에 효하는 것을 망각한다든지, 부모로서 자식을 사랑하고 아끼고 봉사하는 것이 효라는 것을 모른다. 형제나 친척, 이웃, 심지어 타민족, 삼라만상에 대한 사랑도 효라고 할 수 있다. 왜냐하면 바른 효가 된 사람은 마음가짐이 그렇게 되기 때문이다. 그렇기 때문에 불교에서 마음을 맑게 하는 데 집중을 하게 되는 거나 마찬가지이다.

효의 목표나 수신의 목표가 심신의 단련, 인격의 성숙이고 따라서 가정이나 사회에 봉사하는 것이므로, 효는 곧 정신건강을 의미하는 것이고 정신이 건강하면 그것이 곧 효라는 것을 알 수 있다. 효는 좁은 의미로는 부모에 대한 효이지만, 넓은 의미로는 자기 인격을 성숙시켜 가정과 사회에 봉사하는 것이고 유교에서는 인(仁)이 목표이기도 하다. 공자도 효제(孝悌) 즉 부모형제 관계를 바로 하는 것이 인의 근본이라고 했듯이 인격의 성숙은 주로 가정에서 기초가 닦아진다. 요사이 서양의 정신의학, 심리학, 문화인류학에서도 사람의 사회관계는 자랄 때 가정 내부에서의 가족관계가 결정한다고 한다. 심지어 국제간의 분쟁도 개인의 가족관계의 잘못해서 연유된다고 주장하고 있다.