[욕망에 굶주린 귀신, 아귀] 수륙재와 우란분재
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[욕망에 굶주린 귀신, 아귀] 수륙재와 우란분재
  • 강영철
  • 승인 2023.07.26 16:03
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우란분재에 자리 잡은 수륙재의 시식施食

수륙재와 우란분재

해마다 음력 7월 15일이면 사찰에서는 우란분재, 혹은 백중 의식을 설한다. 돌아가신 선망조상의 천도(薦度)를 바라는 천도재(薦度齋)가 중심이다. 그런데 불교에서는 유주·무주고혼을 위한 수륙재가 별도로 진행되기도 한다. 오늘날 수륙재와 우란분재는 대부분 영가천도 중심의 재(齋)로 설행되고 있다. 재에 동참하는 신도들 입장에서 보자면, 둘 모두 천도재이기에 무엇이 다른지 궁금해할 만하다.  

옛날과 달리 요즘은 재에 공양물로 올리는 음식에 계절감이 거의 반영되지 않는다. 우란분재는 ‘여름 안거가 끝나는 칠월 보름에 백 가지 맛의 곡식과 다섯 가지 과일을 공양하는 것’이 의례의 중심인데, 지금은 수륙재의 시식(施食)을 포함한 천도재가 핵심 의식으로 자리 잡았다. 

시식은 수륙재의 하단(下壇)을 대표하는 의식으로 재를 주관하는 법주(法主)에 의해 설행된다. 아귀를 비롯한 일체의 유주·무주 고혼 등의 대상을 청해서 ‘사다라니(四陀羅尼: 변식진언變食眞言, 시감로수진언施甘露水眞言, 일자수륜관진언一字水輪觀眞言, 유해진언乳海眞言)’ 작법을 통해 감로를 베푸는 의식이다. 

조선시대 감로탱을 보면, 재단 위에 불보살의 성스러운 대중들을 위한 공양물을 올리고 있는데, 의식집을 비롯해 여러 문헌 자료에서는 여기에 더해 영가를 위한 음식도 올린 것을 볼 수 있다. 또 조상님의 극락왕생을 발원하며 위패를 올려야 해서 비슷한 느낌도 있는 것이 사실이다. 

그러나 근원으로 보면 둘은 차이가 분명히 있다. 소의경전에서도 수륙재는 『불설구면연아귀다라니신주경』, 『불설구발염구아귀다라니경』, 『유가집요구아난다라니염구궤의경』, 『천지명양수륙잡문』 등이 있고, 의식집으로는 중례문(中禮文)인 『천지명양수륙재의찬요』, 결수문(結手文)인 『수륙무차평등재의촬요』, 『천지명양수륙재의범음산보집』 등 시대와 지역, 산문에 따라 매우 다양한 판본들이 간행돼 왔다. 우란분재의 소의경전으로는 의례의 독송 경전으로도 쓰인 『불설우란분경』이나 『불설대목련경』 등을 비롯해 민간전승의 여러 이야기 소재를 담은 문헌들이 알려졌다.

그런데 실제 재의식에서 선망부모(先亡父母)를 위해 우란분재를 설행하거나, 선망부모를 포함하는 일체의 존재를 위한 수륙재를 설행하더라도 공덕의 성격 면에서 점차 차이를 밝히기 어려워졌다. 이미 오래전부터 많은 사람이 어려워하는 문제가 됐다. 중국 명나라의 4대 고승으로 수륙재 의식집을 쓴, 운서주굉(雲棲袾宏, 1535~1615)은 『정와집(正訛集)』에서 이를 다음과 같이 정리했다. 

“우란분. 세상 사람들이 칠월 보름에 귀신에게 시식(施食)하는 것을 ‘우란분대재(盂蘭盆大齋)’라고 하나 이는 와전된 말이다. 우란분재는 목련에서 비롯된 것으로 이른바, 칠월 보름은 대중들이 하안거를 끝내고 자자(自恣)하는 날이다. 하안거에 선을 참구한 많은 이들이 도를 얻게 되어 이날 공양을 올리면 그 복이 백배 늘어나니 귀신을 시식하기 위함이 아니다. 

‘시식(施食)’이란 아난에서 비롯된 것으로 칠월 보름에 한정된 날이 아니다. 그릇도 이것은 (인도)마가다국에서 쓰이는 곡기(斛器)로 또한 우란분(盂蘭盆)이 아니다. 대개 한 번은 위로 성스러운 대중들께 공양하고 한 번은 아래로 아귀들을 구제하여 비전(悲田)・경전(敬田)・이전(異田)의 복전을 짓는 것이니 어찌 헛갈리겠는가!”  

백중(白衆)이란 대중에 아뢴다는 뜻이니 하안거(음력 4월 15일~7월 15일까지 일체 출입을 금하고 수행하는 기간) 해제일(解制日)이 되면 스스로 의심하던 것을 들어서 부처님께 여쭙기도 하고, 스스로 허물이 있으면 대중 앞에 공개해 죄를 참회하기도 하기 때문에 이날을 백중자자일(白衆自恣日)이라고 한다.

그의 글에서 눈에 띄는 점은 ①목련이 어머니를 구한 것을 하안거 회향의 공덕과 접목해 강조하고, ②‘시식’은 여전히 수륙재의 개념으로 사용하고 있다는 점이다. ③각 재에서 사용되는 그릇의 성격을 분류하고, ④우란분재의 하안거 공양으로 자신의 복이 백배 늘어나는 데 비해, 수륙재의 공양으로는 ‘가난한 이들에게 자비를 베푸는 복전’·‘삼보와 부모께 공양하는 복전’·‘신이한 공덕의 복전’이라는 세 가지 복전을 얻음을 강조하고 있다. 

이들 재에 대해 아마도 이렇게 깔끔하고 명료한 결론을 내린 고승도 드물 것이다. 우란분재의 공양과 수륙재의 시식을 다른 의례로 본 것이다. 그리고 이에 따라 올리는 공양물의 성격과 그릇도 다른 것으로 인식했다. 수륙재에서는 마가다국에서 쓰이는 곡기가, 우란분재에서는 우란분(盂蘭盆)이라는 그릇으로 사용됨을 알 수 있다. 그럼에도 민간에서는 여전히 목련이 어머니를 삼악도에서 극적으로 구제한 ‘효’의 다양한 스토리에 열광했고, 수륙재의 시식 의례를 중심으로 우란분재가 받아들여졌다. 본디 다른 의례였던 수륙재와 우란분재가 습합되는 과정을 따라가 보자.

 

[도판 1] <쌍계사 감로탱>(1728) 부분도, 쌍계사 성보박물관 소장

재(齋)와 제사(祭祀)

조선시대의 수륙재와 우란분재는 ‘재(齋) 형식의 제사(祭祀)’로 정례화된다. 선망부모를 포함한 조상제사를 지내는 불교 사명일(四名日: 설, 단오, 추석, 우란분재) 의식이 정착되고, 수륙재 의식으로 설행된다. 

조선 후기 <쌍계사 감로탱>(1728)[도판 1] 등의 도상에서 수륙재의 아난존자와 우란분재의 목련존자가 등장한다. 아귀는 수륙재와 우란분재에 공통으로 등장하지만 수륙재에서는 아난이, 우란분재에서는 목련이 또 다른 주인공이다. 감로탱화에서 불보살의 성스러운 대중들과 함께 일체중생의 구제를 위해 하나의 화면에 아난과 목련이 내영(來迎)할 수 있었던 것도 이러한 영향이다.

불교 사명일의 중요 의식문으로, 현존하는 가장 오랜 의식집이 16세기 『권공제반문』(석왕사, 1574)의 「거찰사사명일시식영혼식(巨刹寺四名日施食迎魂式)」이다. 서산 스님의 가르침으로 관법(觀法)이 언급돼 있어서 서산 문중과 관련이 깊다. 제목에서 볼 수 있듯이, 당시 대찰에서는 사명일의 명절날에 영가를 맞이해 시식을 베풀어 천도했는데, 여기에는 다음과 같이 우란분재에 행해야 할 게송이 별도로 수록돼 있었다.

“해마다 칠월 우란회는 
바로 목련이 부모를 구제한 날이라네. 
사람들마다 부모 없는 이 없어 
터럭 끝이라도 엮어 부모를 구제하네.” 

위 게송의 끝부분에 ‘섬호공결제어친(纖毫共結濟於親)’이라 했는데, 이는 ‘자신의 머리카락으로 줄을 엮어서 지옥에 있는 부모에게 드리워 구제한다’는 의미로 돌아가신 부모에 대한 간절하고도 절절함이 묻어나는 대목이다. ‘효’의 의례가 대중들에게 강렬한 영향을 미치고 있음을 알 수 있다. 

 

[도판 2] 『불설대목련경』(1536), 소요산(逍遙山) 연기사(烟起寺), 규장각 소장 <변상도>
(그림 아래) 목련이 아귀도에 있는 어머니를 위해 등을 달고 있다. 솟대 위에 번을 매달고 공양하는 모습이다. (그림 위) 개로 변한 어머니 모습이 표현돼 있다.

공양(供養)과 시식(施食)

『불설대목련경』에는 목련존자가 지옥에서 고통받는 어머니를 구하는 일련의 과정이 잘 드러나 있다. 부처님의 제자로서 신통력이 뛰어난 목련존자는, 돌아가신 어머니가 굶주리고 목이 타는 아귀가 되어 고생하고 있는 모습을 보게 됐다. 신통력으로 어머니에게 음식을 줬지만, 어머니가 음식을 입에 넣기도 전에 그 음식은 불에 탄 재로 변하고 만다. 

크게 슬퍼한 목련이 부처님께 달려가 이 사실을 고하니, 부처님은 “어머니의 죄의 뿌리가 깊어 한 사람의 힘으론 어쩔 수 없는 일이니 시방 승려들의 위신력을 얻어야 해탈할 수 있으며, 여름 안거가 끝나는 칠월 보름에 백 가지 맛의 곡식과 다섯 가지 과일 등을 공양하면 삼악도의 괴로움에서 벗어나 해탈할 수 있음”을 알려줬다. 

목련에 의해 아귀의 몸을 벗어난 목련의 어머니는 이후에 곧 강아지로 태어나고, 다시 석가모니불의 말씀에 따라 목련이 ‘우란분’을 올리자 강아지의 몸을 벗어나 사람으로 환생한다[도판 2]. 여기서 가장 인상적인 장면 중 하나는, 목련의 어머니가 아무것도 먹을 수 없는 아귀가 됐을 때다. 전통적인 사회에서 저세상의 부모가 굶주림의 고통을 당하고 있다면 얼마나 황망하겠는가! 우란분재에서는 부모와 삼보를 위해 백 가지의 꽃과 과일이 나는 때에 정성을 다해 우란분을 만들어 공양한다. 반면, 수륙연기에서는 면연귀왕과 아귀를 비롯해 일체의 존재들에까지 그 은택이 미치는 감로(甘露)를 시식한다. 

그렇지만 공양의 공덕은 우란분재와 수륙재와 교집합이 있는 가장 큰 부분이다. 이 아귀들을 위해 누군가가 재를 지내줘야지만 배고픔의 고통에서 벗어날 수 있으며, 궁극에는 해탈에 이르게 된다는 점에서 목적이 동일하다. 이렇게 보면 불교에서 아귀와 관련된 음식은 단순한 재 음식이 아니라 인간존재와 생명에 대한 깊은 인식을 드러낸 음식이 아닐까.

 

[도판 3] 면연귀왕, <감로탱>(18세기) 부분도, 리움미술관 소장
‘봉두난발의 쑥대머리’ 면연귀왕이 인도 마가다국의 그릇으로 표현된 ‘곡기(斛器)’를 들고 있다. 

구제의 그릇, 곡기(斛器)와 우란분

조선시대 수륙재의 단 위에 올리는 공양 음식은 불보살과 성스러운 대중의 신앙에 기반해 올렸으며, 경우에 따라 왕실이나 사대부가의 전물(奠物, 제사의 음식과 물품) 올리는 규범을 적용하기도 했다. 조선시대 우란분재는 수륙재 의식으로 행해졌지만, 민간의 측면에서 보면 『불설대목련경』에서 밝힌 대로 자연에서 얻은 나뭇가지를 재료로 백 가지의 ‘우란분’을 엮고, 칠월의 꽃과 과일을 담아 소박하지만 성대한 공양물을 마련하는 것이 가능했다. 

여기서 구체적으로 한 가지 살펴봐야 할 점이 있다. 위 운서주굉의 글에서처럼 수륙재와 우란분재의 직접적인 ‘구제의 그릇’은 같은 듯 다르다는 점이다. 흥미롭게도 조선시대 감로탱에는 이들 재를 대하는 화승(畵僧)들의 깊은 이해가 반영돼 있다. 대표적인 것으로 두 가지를 들어 보자.

리움미술관 소장 <감로탱>(18세기)[도판 3]에는 『불설구면연아귀다라니신주경』에 묘사된 것처럼 ‘봉두난발의 쑥대머리’ 면연귀왕이 인도 마가다국의 그릇으로 표현된 ‘곡기(斛器)’를 들고 있다. 

[도판 4] 면연귀왕, <감로탱>(18세기) 부분도, 국립중앙박물관 소장
면연귀왕이 마가다국의 곡기가 아닌 대나무 소쿠리를 들고 있다.

경전에 보면, 아귀들의 왕인 면연귀왕이 홀연히 아난에게 나타나 그를 겁박하며 말하기를, “마가다국에서 사용하는 도량형의 곡(斛, 10말)으로 각각 칠칠곡의 음식을 베풀고 아울러 우리들을 위해 삼보께 공양한다면, 너는 수명이 늘어나리라”고 하여 그와 아귀들을 위해 쌀을 베풀 것을 강요한다. 그리고 아난이 석가모니 부처님께 이를 아뢰자 “다라니를 독송하면 한 그릇의 음식이 변해 온갖 종류의 감로의 음식으로 변화하리라” 말한다. 즉, 리움미술관 소장 감로탱에서 면연귀왕이 들고 있는 그릇은 수륙의식에 사용되는 마가다국의 곡기를 형상화한 것이다. 그런데 국립중앙박물관 소장 <감로탱>(18세기)의 면연귀왕은 특이하게도 ‘대나무 소쿠리’를 들고 있다[도판 4]. 면연귀왕은 마가다국의 곡기를 들지 않고, 왜 대나무 소쿠리를 들고 있을까? 

“목련이 곧 부처님께서 말씀하신 대로 시장에 가서 잎이 달린 (연한) 버들가지와 잣나무 가지를 사다가 (그릇으로 엮어) 우란분재를 베푸니 어미가 강아지의 몸을 벗어났다.”

- 『불설우란분경』   

즉, 우란분재에서 사용되는 우란분이라는 그릇은 수륙재의 곡기와는 다른 그릇이다. 16세기의 유학자 조호익(曺好益, 1545~1609)은 그의 문집인 『지산집(芝山集)』에서 “우란분재에 민간에서는 대나무로 그릇을 만들어, 이날이 되면 여기에 소찬을 담아 조상들께 올렸다”고 했다. 

우란분재가 수륙재 형식으로 진행되면서, 본래 곡기를 들고 있어야 할 면연귀왕이 대나무 소쿠리를 들고 있는 것이다. 이렇게 그릇에서도 수륙재와 우란분재는 습합되고 있다. 수륙연기의 면연귀왕이 마가다국의 곡기가 아닌, 우란분을 들고 있는 이 독특한 도상은 현재 이 감로탱이 유일하다. 

 

영가의 밥, 아귀의 감로

이 ‘구제의 그릇’에는 어떤 것이 담길까? 어렵지 않고 단도직입적이다. 조선시대의 영가천도 의식문에는 아귀와 고혼을 포괄하는 영가를 위한 ‘영반(靈飯)’, ‘일발반(一鉢飯, 한 바리때의 밥)’이 등장한다. 재를 주재하는 법사의 의식 작법 중에 있는 것이다. 우리나라 수륙재에 크게 영향을 미친 원나라 몽산덕이(蒙山德異, 1232~?)의 『증수선교시식의문(增修禪敎施食儀文)』에 수록된 <반게(飯偈)>라는 게송 두 가지를 보자.

“내가 든 이 발우의 향적미는 모든 천인과 신선의 음식보다 뛰어나지 않음이 없어 그대에게 권하노니, 법의 미묘한 맛을 알게 되면 내세에는 항상 마땅히 포만감이 사라지지 않으리라.”

“나의 이 ‘일발반’은 향적세계 제호의 맛이니 선열의 법의 음식으로 변하여 몸에 가득 충만하여지리라.”

이 ‘밥’의 게송은 재(齋) 자체가 식(食)의 의미가 있듯이 결론적으로 법(法)의 음식이 되고, 수륙재나 우란분재에서 ‘밥’을 굶는 배고픈 아귀를 처음부터 소환한다. <보석사 감로탱>(1649)[도판 5] 등을 보자. 수륙재의 시식 의식에서 감로의 물방울임에도 아귀들의 맨손에 도톰한 ‘밥풀’이 들려 있다. 아귀를 위한 감로 대신에 음식 공양인 밥이 표현된 것이다. 영가의 천도를 위한, 재를 베푸는 이의 염원을 당시 화승들도 같이 공감하고 있었다는 이야기다.  

[도판 5] <보석사 감로탱>(1649) 부분도, 국립중앙박물관 소장 
아귀들의 맨손에 도톰한 ‘밥풀’이 들려 있다.

 

강영철
동국대에서 인도철학과 미술사를 공부했으며, 진관사수륙재보존회 수석연구위원으로 진관사 국행수륙재 설행에 동참하고 있다. 저서로 『조선시대 수륙재와 감로탱: 불교의례의 시대도상』 등이 있다. 


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