신체의 변형과 고행
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신체의 변형과 고행
  • 이상헌
  • 승인 2021.09.17 09:00
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트랜스휴머니즘과 불국정토

세계의 주요 종교 가운데 불교보다 과학기술에 친화적인 종교는 없을 것이다. 기술의 발전은 전통적인 세계관과 가치관에 변화를 요구하는 경우가 흔하고 종교는 이를 위협으로 받아들여 보수적으로 대응하는 경향이 있다. 그러나 불교만큼은 여타의 종교들과 다른 태도를 보인다. 자비를 핵심 가치로 내세우고 깨달음을 통한 개인 삶의 고양, 궁극적으로 연기의 사슬을 끊고 인생의 고뇌로부터 완전한 해방을 성취하는 것을 목표로 하고 있기 때문이 아닐까. 만일 자비 실천에 도움이 되고, 고된 삶의 굴레에서 중생을 구제하고, 제법의 진상 터득에 기여한다면 과학기술이라고 해서 배척할 이유가 없을 것이다. 오히려 그런 과학기술을 적극적으로 수용하고 활용해야 한다는 게 불교적 태도이다. 

달라이 라마는 불교계에서도 대표적인 과학기술의 지지자이다. 특히 그는 마음의 이해를 위해 현대의 발전된 과학기술이 유용할 수 있다고 믿고 있다. 그래서 그는 바렐라 등과 함께 마음과생명연구소(Mind & Life Institute) 창립에 적극적으로 관여했다. 이 연구소는 인간의 마음에 대한 이해와 명상 수행의 유익함을 추구하는 것을 목표로 설립된 비영리재단이다. 전 세계의 명상 수행 전통에서 얻은 지식을 현대 과학의 방법과 탐구 결과를 결합하여 인간 내면에 대한 올바른 이해에 도달하는 것을 추구한다. 인간에 대한 더 나은 이해는 궁극적으로 인간이 직면한 고통을 완화하고 행복(well-being)을 증진하는데 기여할 것이라고 믿기 때문이다. 

고통으로부터 중생을 구제하고 행복과 즐거움이 가득한 삶의 증진을 목표로 한다는 점에서 불교와 트랜스휴머니즘은 같아 보인다. 불교는 우리의 삶이 기본적으로 고(苦)라고 가르친다. 우리는 때때로 행복하고 즐겁기도 하지만 전체적으로 보면 우리의 삶은 온갖 고통에서 분리되지 않는다. 질병이나 노쇠로부터 오는 육체적 고통뿐만 아니라 정신적 고통, 다시 말해 불안, 번민, 불만족, 불쾌, 분노 등으로 인한 괴로움이 늘 우리 곁에 있다. 우리의 자연적 본성으로 말미암아 이런 고통은 불가피해 보인다. 트랜스휴머니즘은 진보된 과학과 기술을 통해 인간의 타고난 결함과 생물학적 한계를 극복함으로써 우리의 신체적 정신적 고통을 완화할 수 있고, 더 나아가서는 극복해 낼 수 있다고 주장한다. 행복을 물질적인 것과 연관 짓는데 익숙한 오늘날 이런 주장은 그럴듯해 보인다. 

 

신체의 변형

인간의 타고난 본성에서 유래하는 고통을 완화하고 더 나은 삶을 추구하는 트랜스휴머니스트들은 과학기술의 활용에 매우 대담하고 적극적이다. 인간의 끊임없는 진보에 대한 믿음과 과학기술이 진보의 핵심 수단이라는 생각, 그리고 인간 본성이 고정되는 것이 아니라는 주장은 과학기술을 인간 자신에게 적용하여 우리가 알고 있던 것과는 다른 형태의 인간도 상상할 수 있게 한다. 오늘날 천재라고 불리는 사람보다 훨씬 뛰어난 지능, 대부분 질병으로부터 해방, 노화를 극복하고 젊음과 활력을 유지하는 불사, 자신의 감정에 대한 거의 완벽한 통제력, 우리의 상상을 초월하는 신체 능력 등 트랜스휴머니스트 닉 보스트롬이 묘사한 포스트휴먼은 그의 말대로 현재의 우리로서는 완전히 이해하기 힘든 존재이다. 

이런 존재는 형태상으로도 우리와 매우 다를지 모른다. 단순히 인간의 유전자를 편집하는 데 그치지 않고 다른 생물종의 유전자를 빌릴 수도 있다. 이른바 혼종의 등장이다. 인간의 몸과 기계가 결합한 존재의 상상은 통상적이다. 사이보그 등장이다. 나노기술과 합성생물학을 이용해 현재의 우리와 전혀 다른 모습으로 재설계될 수도 있다. 트랜스휴머니스트들이 꿈꾸는 포스트휴먼에서 오늘날 우리와는 다른 모습으로 신체가 변형되는 것을 상상하는 것은 어쩌면 당연해 보인다. 인간을 고통으로부터 구제하고 더 나은 삶을 가능하게 할 수 있다면 신체의 변형도 수용해야 할까? 트랜스휴머니스트들이 상상하는 신체 변형에 대해 어떻게 생각해야 할까? 

서양적 사고의 주류적 전통은 정신과 몸의 이원론, 그리고 몸을 정신과 비교해 열등한 것으로 가정하고, 심지어 정신이 진리를 파악하는 데 있어 걸림돌로 상정한다. 

그래서 어떻게 하면 몸의 한계를 극복하고 정신의 자유를 획득할 것인지를 중요한 과제로 삼았다. 트랜스휴머니스트들은 현재 인간의 몸을 생물학적 우연의 산물이라고 여기고 과학기술로 몸을 대체하거나 아예 지금과 다른 것, 이를테면 기계 등으로 대체 가능하다고 생각한다. 그래서 인간에게 적용할 수 있는 진보된 과학기술이 인간을 몸의 구속에서 해방하는 방편이라고 믿는다. 

약물이나 유전자 편집, 혹은 기계와의 결합으로 지능을 향상하거나 신체 능력을 월등하게 키우는 게 붓다의 가르침을 터득하고 불교적 목표를 성취하는 데 도움이 될까? 전통적으로 불교에서도 몸의 단련을 수행 방편으로 삼아온 게 사실이다. 그렇지만 신체 능력을 증강하고 지각 능력을 키우는 것 자체가 목표는 아니다. 마찬가지로 신체의 변형을 통해 신체 능력이나 지능을 현재 수준보다 월등하게 끌어올리는 것 자체가 목적이 될 수는 없다. 

온갖 과학기술을 동원하여 다양하게 신체를 변형하고 증강하는 방식은 오히려 사람들이 몸 자체에 집착하게 만들어, 그로 인해 몸에 대한 갈애를 증가시킬지 모른다. 지금보다 뛰어난 지능과 강한 신체를 가져도 끊임없이 더 나은 지능과 더 강한 몸을 원하게 될 것이 뻔하기 때문이다. 또 이것은 더 뛰어난 지능으로 삶의 문제를 더 잘 해결하게 되고 월등한 신체 역량으로 더 즐겁고 행복한 삶을 살 수 있게 만드는 것이 아니라 더 큰 고통을 불러올지 모른다. 욕망은 충족될수록 더 커지기 마련이며, 적절한 때 그치지 않으면 결코 완전히 충족되는 법이 없기 때문이다. 하지만 한번 만족을 맛본 욕망은 그칠 줄 모르는 게 다반사이다. 예컨대 성형수술을 처음 받은 사람은 만족스러운 결과를 얻든 불만족스러운 결과를 얻든 한 번 더 수술을 받고 싶은 욕망을 억제하기 힘들 것이다. 

 

인간 향상과 극단적 고행

과학기술을 이용한 인간 향상과 신체 변형의 관념을 지원하는 트랜스휴머니즘은 몸에 대해 그릇된 견해를 가지고 있다. 깨닫기 전 붓다가 세간을 떠나 수행의 길에 들어섰을 때 육체적인 고통을 가하는 수행법이 유행했다. 하지만 붓다는 갖가지 고행(苦行, tapas)으로 깨달음을 얻으려는 수행법과 현법열반론(현세의 감각적 쾌락을 지고의 행복으로 간주)을 양극단으로 취급하여 모두 배격한다. 

극단적 고행을 수행법이라고 생각하는 이들의 이론적 근거는 몸이 감각적 욕망의 근원이라는 생각에 있다. 그래서 몸을 학대함으로써 몸에 뿌리를 둔 감각적 욕망을 억제하고 정신을 감각적 욕망으로부터 단절시키려는 것이다. 이 점에서 보면 몸을 인간의 한계, 정신의 구속, 고통을 주는 결함 등의 관념으로 이해하고 몸을 기술적 수단에 의해 개선하거나 대체함으로써 몸의 제한으로부터 해방을 꾀하려는 트랜스휴머니즘도 극단적 고행을 감행한 수행자들과 비슷한 가정을 하는 듯하다. 

몸에 대한 이런 가정은 인간을 정신적인 것과 물질적인 것, 혹은 영혼과 육체로 구분해 생각할 수 있다는 관점과 연관되어 있다. 이를 바탕으로 고행을 통해 육체의 구속으로부터 영혼을 해방해야 한다는 믿음이 생겼다고 본다. 고행을 수행법으로 채택한 자이나교는 우주의 구성 요소를 영혼과 비(非)영혼으로 나누어 생각했다. 자이나교에 따르면, 영혼은 본래 그 자체로 자유롭지만 물질이 부착되면 그것이 원인이 되어 고통스러운 윤회가 발생한다. 그래서 윤회에서 벗어나려면 업 물질을 제거해야 하는데, 그 방법이 바로 육체에 혹독한 고통을 가하는 엄격한 고행이다. 

깨닫기 전 붓다도 수행자의 길에 들어섰을 때 오랜 기간 당시 유행하는 온갖 고행들을 경험한 바 있다. 하지만 고행으로 깨달음을 얻을 수 없음을 알아차리고 나서 바른 수행 방법을 찾았다. 붓다는 고행 추구와 육체적 쾌락 추구는 또 하나의 극단으로써 자기학대와 고통만 안겨줄 뿐이라고 본다. 육체적 고통에 치중하는 방법은 성자의 수행이 아니며 청정하지 못하고 행복과 이익을 주지 못하기 때문에 피해야 한다고 말한다. 

육체적 고통을 중심으로 하는 수행법은 고행의 역설을 피하기 어렵다. 쾌락을 탐닉할수록 감각적 욕망에 대한 갈애도 커지리라는 것을 쉽게 짐작할 수 있다. 그런데 고행도 마찬가지다. 고행으로 육체적 고통이 생기고 괴로운 느낌을 받으면 사람은 보통 그것을 피하려고 할 것이며, 감각적 쾌락의 즐거움을 상상할 것이기 때문이다. 그래서 고행을 하면 할수록 고행자의 내면에는 감각적 쾌락의 잠재성향이 커진다고 말할 수 있다. 괴로운 느낌들의 경험은 분노의 잠재성향을 일깨울 수 있다. 수행자가 괴로운 느낌을 가지면 이를 억누르거나 피하려고 시도하겠지만, 괴로운 느낌에 대한 혐오는 오히려 감각적 만족 추구에 기름을 붓게 될 것이다. 

 

자유는 갈애의 완전한 소멸로부터

진정한 자유는 갈애가 완전히 소멸할 때만 성취할 수 있다. 감각적 욕망을 억제하여 겉으로 나쁜 행위, 나쁜 말, 나쁜 사유를 하지 않는 것만으로는 갈애가 완전히 소멸했다고 볼 수 없다. 갈애는 잠재성향이 있다. 이것은 무한한 과거로부터 잠재의식 속에 잠복해 온 정신적인 경향성으로서 평소에는 잠복 상태에 있지만 적절한 조건을 만나면 겉으로 드러나게 된다. 적절한 조건이 사라지면 이 성향은 다시 잠복 상태로 돌아가지만 완전히 없어지지 않는다. 마치 뿌리가 손상되지 않고 굳건하면 잘린 나무라도 다시 자라듯이 갈애의 잠재성향이 근절되지 않는 한 괴로움은 계속해서 생겨날 것이다. 

과학기술로 인간의 신체를 향상하거나 신체를 변형하는 방식으로는 갈애를 근절할 수 있을까? 유전자 편집으로 신체의 면역력과 지능을 증가하거나 사이보그화를 통해 월등한 신체 역량과 지적 능력을 얻게 된다고 해서 갈애가 근절되지 않을 듯하다. 과학기술을 이용해 인간의 신체적, 정서적, 지적 능력을 향상해서 고통을 줄이고 더 나은 삶, 즉 행복을 추구한다는 트랜스휴머니스트들의 방식은 오히려 괴로운 느낌을 회피하고 즐거운 느낌을 추구하는 경향에 집착하게 만들지도 모른다. 

불교에서 말하는 행복은 제법의 본성이 무상, 무아임을 깨닫는 데에서 얻어지는 것이지 우리가 인위적으로 목표로 설정하고 얽매일 대상이 아니다. 감각적 욕망에 대한 갈애는 고행과 같은 억압적인 방법으로 제거되지 않고, 기술을 이용해 신체를 변형하고 그 역량을 향상하는 방법으로도 근절되지 않는다. 갈애는 단계적인 정신 수행을 통해서 그 뿌리를 서서히 제거하는 방법으로만 없앨 수 있으며, 그 과정은 지난하다.

트랜스휴머니스트들은 우리의 몸에 대해 잘못된 이해를 지니고 있다. 몸을 극복의 대상으로 보고 제거해도 되는 것으로 생각하며, 몸으로부터의 해방이 진정한 자유에 이르는 길이라고 잘못 알고 있다. 몸은 어떤 의미에서 본질적인 그 무엇이라고 말할 수 있다. 몸은 수행에 꼭 필요한 수단이다. 수행의 가장 기초적인 단계에서 우리는 몸에서 일어나는 현상들을 알아차리는 과정을 밟는다. 수행은 정신 수양 뿐만 아니라 몸을 단련하는 일이기도 하다. 

그런데 트랜스휴머니스트들이 몸을 대하는 방식은 편협하고 폭력적이다. 몸을 향상한다고 말하지만, 실상은 몸을 말살하는 방향으로 나아가는 것 같다. 우리의 몸을 기계와 결합하는 사이보그화를 떠올려 보면, 이것은 몸을 향상하는 것이라기보다 우리의 타고난 몸을 기계로 대체하고 제거하려는 시도로 생각된다. 

불교는 서양적 사고의 전통과 달리 몸을 정신과 온전히 분리할 수 있는 것으로, 또 정신의 순수함을 해치는 악의 근원으로 보지 않는 듯하다. 그래서 정신을 구속하는 몸에서 벗어나 몸으로부터 해방되는 것, 몸과의 단절을 추구함으로써 진정한 자유를 얻을 수 있다고 믿지 않는다. 오히려 불교는 몸을 통해서, 몸에 대한 바른 이해로 진정한 자유의 길로 나설 수 있다고 말하는 듯하다. 몸은 지혜로 향하는 데 있어서 잠재적인 장애물일 수 있다. 육체적 쾌락의 추구는 마음을 지혜로부터 멀어지게 하기 때문이다. 하지만 몸은 동시에 깨달음이라는 목표로 나아가는 것을 가능하게 하는 도구이기도 하다. 우리는 선업을 쌓는 행위들을 축적함으로써 불교적 가르침의 목표를 성취하는 방향으로 나아갈 수 있기 때문이다. 이런 점에서 보면 불교의 길과 트랜스휴머니스트의 길은 겉으로 보기에 비슷한 목적지를 향하는 것처럼 보여도 서로 다른 길이다.

 

이상헌
서강대 전인교육원 교수. 저서로는 『융합시대의 기술윤리』, 『철학자의 눈으로 본 첨단과학과 불교』 등이 있다. 「붓다의 시선으로 본 인공지능」, 「칸트 도덕철학의 관점에서 바라본 포스트휴먼」 등 논문을 썼다. 



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