포스트휴먼 시대의 불교는?
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포스트휴먼 시대의 불교는?
  • 이상헌
  • 승인 2021.04.06 09:00
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[트랜스휴머니즘과 불국정토]
출처 2012년 개봉한 옴니버스영화 <인류멸망보고서>.

트랜스휴머니스트들 가운데 불교와 트랜스휴머니즘 사이의 공통점을 발견하고 양자의 결합 가능성을 주장하는 이들이 있다. 미국의 사회학자이자 생명윤리학자인 제임스 휴즈(James Hughes)를 비롯해 불교에 친화적인 몇몇 연구자들이 포스트휴먼 시대의 새로운 인간상에 주목하며 이른바 ‘불교적 트랜스휴머니즘(Buddhist transhumanism)’을 주창한다. 이들의 주장은 지난 호까지 살펴보았던 도덕공학과는 다르다. 이들은 기술적 수단을 통한 향상을 도덕적 영역에 국한하지 않는다. 이들이 생각하는 인간 향상(human enhancement)의 목표는 인생의 온갖 고통으로부터의 해방과 깨달음의 성취다. 

 

인간의 존재론적 고苦의 근원

불교적 트랜스휴머니스트들이 파악하는 불교의 핵심적 가르침은 ‘삶은 고(苦, duhkha)이며, 일체중생은 누구나 노력을 통해 고로부터 해방될 수 있다’는 것이다. 존재론적으로 보면 인간 존재와 인간사는 연기의 산물이다. 연기는 싯다르타가 오랜 수행 끝에 깨달은 진리다. 일체의 존재와 현상이 생겨나고 소멸하는 근원이 연기다. 세상 모든 존재와 사건은 시간과 공간을 관통하며 서로 의존하고 연관되어 있다. 만물과 만사는 인연화합의 산물이다. 우리 눈앞에 펼쳐져 있는 ‘지금, 여기’의 사물과 현상 일체는 직접적 원인 혹은 내재적 원인이라고 부를 수 있는 인(因)과 간접적 원인 혹은 외재적 원인이라고 부를 수 있는 연(緣)이 작용하여 생겨난다. 과학적 용어를 빌리면, 인은 사물과 현상을 발생시키는 다양한 원인에 해당하고 연은 그러한 인과작용이 발생하게 된 배경과 조건, 환경 등에 해당한다. 어찌 되었든 만물과 만사는 인연의 산물이며, 이 인연의 그물은 과거로부터 한없이 이어져 있다. 



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