디지털 영생에 관하여
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디지털 영생에 관하여
  • 이상헌
  • 승인 2021.10.11 09:00
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트랜스휴머니즘과 불국정토
2014년 개봉한 <트랜센던스>는 마인드 업로딩의 좋은 예다. 인류의 지적 능력을 초월하고 자각 능력까지 가진 슈퍼컴 ‘트랜센던스’의 완성을 목전에 둔 천재과학자 ‘윌(조니 뎁)’이 반(反) 과학단체 ‘RIFT’에 목숨을 잃는다. 연인 ‘에블린(레베카 홀)’은 그의 뇌를 컴퓨터에 업로드해 살리지만, 또 다른 힘을 얻은 그는 온라인에 접속해 자신의 영역을 전 세계로 넓혀간다. 

지금까지 우리가 알던 인간은 인간종의 마지막 형태가 아니며 제한 없는 수명, 한계 없는 지능의 확장, 끝없는 신체 능력의 향상 등 결과적으로 한없는 행복을 향한 인간의 무한한 전진이 과학기술로 가능하다고 믿는 사람들이 트랜스휴머니스트이다. 이들은 인간이 생물학적 진화에 얽매이지 않고 과학기술로 스스로 변형하고 향상하는 인위적 진화를 진행할 수 있다고 믿는다. 트랜스휴머니스트들이 생각하는 인간 진화의 목표는 현재의 인간 이후에 오는 새로운 인간, 즉 포스트휴먼이다. 

기본적으로 포스트휴먼은 과학기술을 인간 자신에게 적용해 인공적으로 향상된 존재이지만, 인간 변형의 방향이 지정되어 있지 않기 때문에 포스트휴먼의 모습은 우리 상상이 허용하는 범위만큼 다양하다. 

지난 호에서 트랜스휴머니스트들이 주장하는 과학기술을 통한 신체 변형에 대해 다루었는데, 트랜스휴머니스트들이 상상하는 최종 형태는 신체 변형의 자유를 넘어선 어떤 것이다. 서양사상의 주류 전통에서 오래전부터 꿈꾸었던 것, 바로 신체로부터 완전한 해방이다. 이것은 신체를 대체하고 선택하는 것에 그치지 않는다. 다시 말해 신체가 필요 없는 상태를 가리킨다. 이것은 트랜스휴머니스트들의 가장 극단적인 견해이자 논란이 되는 개념인데, 이른바 마인드 업로딩이라는 것이다. 

 

마인드 업로딩이라는 대담한 상상

마인드 업로딩은 공상과학 소설에나 나올 법한 이야기 같지만, 레이 커즈와일을 비롯해 다수의 기술 낙관주의자들과 트랜스휴머니스트들이 미래 인간의 모습으로 제시한 것이다. 커즈와일은 30년 후면 인간이 자신의 마음 전체를 컴퓨터에 업로드 할 수 있다고 예언했다. 그는 특이점이라는 사건과 더불어 마인드 업로딩이 가능할 것이라고 낙관한다.  커즈와일처럼 급진적으로 주장하지는 않지만 신경과학자들도 마인드 업로딩이 원리상 불가능한 것은 아니라고 주장한다. 그들은 마인드 업로딩에 대해 먼 미래에는 얼마든지 가능한 일이라고 말한다. 

2014년에 개봉했던 영화 <트랜센던스>를 보면, 기술 발전이 인류 멸망을 가져올 것이라고 믿는 반(反) 과학집단의 공격으로 슈퍼컴퓨터 트랜센던스의 개발 책임자인 윌이 목숨을 잃는데, 아내인 에블린이 윌을 살려내기 위해 윌의 뇌를 트랜센던스에 업로딩한다. 트랜센던스는 인류의 모든 지적 능력을 초월하는 슈퍼컴퓨터다. 최근 논의로 하면 초지능이라고 해야 할 것 같다. 뇌를 트랜센던스에 업로딩한 이후 윌이 되살아난다. 죽기 전의 몸은 사라졌지만, 대신에 컴퓨터를 매개로 해서 윌의 의식은 생명을 회복한다. 

마인드 업로딩이 가능하다고 생각하는 이유는 인간의 마음, 혹은 의식이 뇌에 의존한다는 가정에 있다. 오늘날 신경과학계의 지배적 견해는 마음이 대체로 뇌의 신경세포들, 즉 뉴런들의 연결망에 담겨 있는 정보처리 과정에서 창발한 속성이라는 생각이다. 신경과학자들은 인간의 마음이 수행하는 주요한 기능들, 이를테면 학습, 기억, 의식 등이 모두 뇌 안에서 일어나는 물리적이고 전기화학적인 처리 과정에 전적으로 의존한다고 믿는다. 신경과학자들은 인간의 마음 혹은 의식에 대해 대부분 기능주의적 관점을 택하고 있다. 과거 철학자들이 생각했던 것처럼 신체와는 전혀 다른, 신체에 적용되는 자연법칙을 넘어서 있는 그 어떤 것으로 생각하지 않는다. 

오늘날 의식 연구 분야에서 대표적인 신경과학자들인 크리스토퍼 코흐와 줄리오 토노니는 「기계가 의식을 가질 수 있는가」라는 논문에서 의식을 자연 세계의 일부라고 못 박아 얘기한다. 그들은 의식에 대해 우리가 알고 있는 자연법칙에 의존하며, 어떤 마법이나 다른 세상의 특성에서 발생하는 것이 아니라고 말한다. 

마인드 업로딩은 이처럼 마음에 대한 물리주의적 해석에 근거한다. 그런데 한 사람의 마음을 읽어낸다는 게 단순히 뇌의 신경망에 저장된 정보 확인으로 가능할까? 한 사람의 마음을 읽어낸다는 것은 뇌에 기억된 정보뿐만 아니라 그 사람의 인성, 기억, 기술, 역사를 모두 파악해내야 한다. 커즈와일은 마음을 스캔해서 다운받고 다시 업로드할 컴퓨팅 능력만 확보되면 이 모든 일이 가능하다고 주장한다. 그래서 마인드 업로딩에 필요한 연산 능력, 저장 장치 용량, 뇌 스캔 도구가 두루 갖추어지는 시기를 30년 뒤의 미래가 될 것이라고 점쳤다. 그 시기는 바로 컴퓨팅 능력이 인간의 모든 지적 능력을 뛰어넘는 시점, 바로 특이점에 도달하는 시기이다. 

 

뇌가 곧 마음인가?

마인드 업로딩은 인간의 미래에 대한 논의 혹은 포스트휴먼과 관련한 논의에서 쟁점이 되었다. 기술 낙관주의자들의 상상에 지지를 보내는 학자들도 있고, 허황한 소설에 불과하다는 강한 비판도 있다. 여기서는 마인드 업로딩의 가능성 유무를 논하지는 않을 것이다. 인간 향상의 목표로서 마인드 업로딩을 상상하는 트랜스휴머니스트들의 주장을 불교적 관점에서 어떻게 바라볼 수 있을지를 고민해 보려고 한다. 

마인드 업로딩이 가능하다면 인간은 단지 수명을 연장하는 데 그치지 않고 영생, 혹은 불멸을 얻게 될 것이다. 마음을 스캔해서 저장 장치에 다운받아 놓고, 컴퓨터나 로봇 등 여타의 비(非) 생물학적인 매체에 업로딩 하면 우리는 타고난 생물학적인 몸이 없어도 늘 나로서, 나의 의식을 갖고 존재할 수 있기에 원리상 불멸을 얻게 되는 것이다. 커즈와일이 마인드 업로딩을 디지털 불멸을 지칭한다고 이해한 것은 옳다. 한 인간의 뇌에 담긴 모든 정보와 의식이 생물학적 신체의 폐기 이후에도 디지털 방식으로 영원히 존재할 수 있기 때문이다. 

그런데 뇌가 곧 마음이라는 가정을 인정할 수 있을까? 불교에서도 뇌의 존재를 오래전부터 알고 있었으며 생명을 유지하고 세계를 인지하는 데 있어 뇌가 하는 특별한 역할에 대해서도 알고 있었다. 그렇지만 뇌가 곧 마음이라고 생각하지는 않는다. 마음은 물리적인 것으로 온전히 환원되지 않는 특성이 있다. 불교는 과학기술에 개방적인 태도를 보이며 방편으로서 가능한 경우에 수용적이지만, 모두를 물질적인 것으로 환원하려는 물리주의를 지지하지는 않는다. 

인간의 마음 혹은 의식에 특별한 의미를 부여하지 않고, 언젠가는 인공적으로 의식을 구현해 낼 수 있다고 생각하는 신경과학자들과 달리, 많은 철학자는 마음의 특별한 성격을 강조한다. 뇌의 구조적 특성과 뇌에 담긴 정보를 모두 복제할 수 있다고 가정하더라도 그렇게 복제한 것이 원래 사람의 마음 혹은 의식을 지닌다고 보기 어려운 이유들이 있다. 

아직 어느 신경과학자도 우리의 경험에 대해 수용 가능한 설명을 제시하지 못하고 있다. 예컨대, 우리가 길을 걷다가 어느 꽃집의 유리문으로 보이는 장미 다발을 볼 때, 우리는 컴퓨터 시각으로 그것을 보듯이 경험하지 않는다. 그 장미들을 보는 사람마다 다른 경험을 한다. 다른 느낌으로, 다른 기억으로, 다른 생각과 연관 지어 본다. 빨간 장미라면, A와 B는 그 장미에 대해 ‘빨갛다’는 술어를 사용할 것이지만, A가 느낀 빨강과 B가 느낀 빨강은 온전히 같을 수 없다. 또 A가 집에 와서 C에게 길가에서 본 빨간 장미를 이야기한다고 할 때, C는 A가 빨간 장미를 보았고 그것에서 어떤 인상을 받았다는 것을 이해할 수는 있다. 하지만 A가 느낀 그 빨강을 똑같이 느낄 수 없다. 이 차이를 설명하는 개념이 미국의 심리철학자 차머스가 말하는 감질(qualia)이다. 감질은 경험에 대한 날것 그대로의 감각을 말한다. 감질은 오로지 경험으로만 느낄 수 있다. 

미국 철학자 토마스 네이글은, 가령 자신이 박쥐 몸의 신경생리학적 구조를 가진다 해도 과연 그것이 어떤 의미가 있는지 알지 못하겠다고 한다. 인간이 박쥐가 되는 게 어떤 것인지 알 수 있다면 그 최고의 증거는 박쥐의 경험으로부터 얻는 수밖에 없을 것이다. 만일 나의 마음을 스캔해서 컴퓨터에 옮겨 놓을 수 있고, 마음 혹은 의식도 유지된다고 가정하자. 그렇지만 이때 컴퓨터에 이식된 마음이 어떤 경험을 갖게 될지, 다시 말해 아무리 자세히 설명하더라도 현재의 나는 내가 박쥐가 된다는 것이 어떤 느낌일지 모르는 것처럼 컴퓨터에 이식된 나의 마음이 어떤 느낌일지 모른다. 반대로 컴퓨터에 이식된 마음이 컴퓨터에 이식되기 이전, 즉 현재의 내 마음과 같은 것이라는 증거도 없다. 

이렇게 살펴보면 불교는 신경과학자나 물리주의자들의 주장보다는 차머스나 네이글 같은 철학자들의 주장에 더 가깝지 않을까? 불성이 물리적인 것으로 환원될 수 있다거나, 물리법칙에 지배를 받는다고 믿는 불자는 없을 듯하다. 

 

존재에 대한 갈애

자연적으로 주어진 수명보다 오래 살고 싶은 욕망, 죽지 않고 영원히 살고 싶은 욕망은 존재에 대한 갈애(渴愛)다. 진시황의 사례를 떠올리지 않더라도 인간의 뿌리 깊은 욕망이며 다른 모든 욕망보다 더 근원적임을 우리는 안다. 불교적 관점에서는 오래 사는 것 자체, 디지털 불멸이라고 하는 거의 영원한 생명 자체에 대해 긍정적 가치를 부여하기는 어려울 것이다. 오히려 육신을 바꿔가면서 혹은 존재의 양상을 바꿔가면서 불멸을 목표로 하는 게 인간 본성 깊숙이 숨겨둔 욕망을 드러내는 것이라고 이해한다. 

존재에 대한 갈애는 죽음 이후에도 영원이 존재한다는 믿음, 또한 자아는 소멸하지 않는다는 믿음에 기초한다. 이러한 견해를 불교에서는 상견(常見)이라고 하여 배척한다. 상견은 우리의 육신이 파괴되어도 영혼은 소멸하지 않고 새로운 몸에 다시 들어가서 계속 존재하며 영원히 존재한다는 생각을 말한다. 반면 마인드 업로딩을 주장하는 이들은 마음을 물리적인 것으로 환원할 수 있다고 주장하면서 동시에 업로드한 마음이 업로드 이전의 마음과 동일한 것이라고, 그래서 마음이 영원히 존재할 수 있다고 주장한다. 

트랜스휴머니스트들은 죽음을 두려움의 대상으로 이해하는 근대적 사고의 연장선에 있다. 사고의 바탕에는 삶의 일회성에 대한 기독교적 가정이 깔려 있다. 그런데 불교적 사고는 죽음을 일회적 모순으로 파악하지 않는다. 현재 나의 삶은 끊임없이 이어지는 생사윤회의 한 고리일 뿐이다. 그렇기에 죽음은 두려워할 것이 못 된다. 완전한 소멸로서의 죽음이란 존재하지 않기 때문이다. 

죽음을 두려워하는 것은 인간의 무상성을 자각하지 못해서다. 세상에는 한 상태로 머물러 있는 것이 없으며, 어느 것도 고정되어 있지 않다. 생과 사 또한 마찬가지다. 모든 존재는 생과 사를 거듭한다. 끊임없이 변화하고, 나고 죽는 것이 살아있는 모든 것들의 본성이다. 그래서 생과 사가 특별한 의미를 지니지 않는다. 이러한 무상성을 이해한다면 죽음은 두려워할 것이 아니다. 죽음이 두렵지 않다면 불멸에 대한 욕망도 사라질 것이다. 

무상한 인생에서 한 상태를 붙잡으려는 시도는 정당하지 않다. 모든 존재는 그 업에 따라 윤회하는 것인데, 기술적 수단을 강구하여 현재의 상태, 혹은 가장 선호하는 상태를 유지하고 고정하려는 것은 갈애를 드러내는 일이다. 무한한 시간 속에서 보면 찰나에 불과한 한순간의 상태나 형태를 붙잡으려는 시도는 결국 허무한 일이 되고 말 것이다. 

윤회의 사슬을 끊고 불멸을 이루는 길은 열반에 이르는 것뿐이다. 인간의 본성에 깊이 뿌리내리고 있는 모는 번뇌를 떨쳐버리고 깨달음의 지혜인 보리를 완성한 경지가 열반이다. 열반에 이르면 고통으로 가득 찬 삶의 영속성에서 벗어나게 된다. 열반은 자아에 대한 집착, 즉 개체적 동일성이나 욕구를 떨쳐버림으로써 얻을 수 있는 상태이다. 열반의 상태에서는 더는 자아나 개체가 존립하지 않으며 주관적인 경험이 남아 있지 않게 될 것이다. 다시 말해 열반에서 우리의 자아는 완전히 소멸할 것이다. 이런 생각은 우리의 마음을 컴퓨터 혹은 여타의 비생물학적 매체에 업로딩 하여 영원히 산다는 생각과 매우 거리가 멀어 보인다.   

 

이상헌
서강대 전인교육원 교수. 저서로는 『융합시대의 기술윤리』, 『철학자의 눈으로 본 첨단과학과 불교』 등이 있다. 「붓다의 시선으로 본 인공지능」, 「칸트 도덕철학의 관점에서 바라본 포스트휴먼」 등 논문을 썼다. 



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