다시 환경을 거론하는 것이 식상할 정도이다. 환경의 중요성을 강조하고, 자료와 통계치를 들먹이며 환경의 위기를 얘기하면 고개를 돌린다. 마치 텔레비전 리모콘의 단추를 눌러 채널을 돌리는 것과 같이 외면당하는 주제가 된 것 같다.

고개를 돌려서 외면한다고 해서 환경의 중요성이 줄어들고 위기가 해소된다면 얼마나 좋을까. 외면하는 만큼 상처는 깊어질 뿐이며, 언젠가는 고단위의 처방으로도 회복하기 어려운 상황을 불러들일지도 모른다. 아니, 지금이 그 때인지도 모르는 일이다. 다시 환경을 얘기해야 한다.

다시 환경을 얘기해야 한다

왜 환경인가. 인간 삶의 근본의 문제이며, 윤리의 문제이며, 신앙의 문제이기 때문에 환경을 얘기해야 한다. 어떻게 살고, 어떻게 불교를 실천할 것인가의 문제이다. 제대로 잘 살기 위한 필연의 문제이다.

환경은 인간의 삶의 보존과 유지에 영향을 미치는 생물학적·정서적·미적 요소이다. 지금까지는 생물학적인 요소, 즉 물, 대기, 소음 등 신체에 직간접적인 영향을 미치는 것이 환경인 것으로 이해되어 왔다. 그래서 환경이라 하면 산이나 강, 바다, 하늘을 떠올렸다. 이런 이해도 틀린 것은 아니다. 이제는 정서적·미적 요소에도 관심을 기울여야 한다. 환경의 훼손이 단지 신체에만 영향을 미치는 것으로 머무르지 않기 때문이다. 정서적·미적 왜곡도 동시에 가져온다.

빌딩과 아스팔트 깔린 도로, 자동차와 매연, 소음에 시달리면서 살다보면 한적한 전원을 향하는 욕구가 발생한다. 정서적 안정과 치유를 희구하는 자연스런 욕구이다. 그런데 도심을 벗어나도 크게 다르지 않다. 빌딩 같은 교각을 세워 산허리를 가로지르는 도로를 달려야 한다. 산을 뚫어 만든 터널을 지나가야 한다. 로봇처럼 생긴 송전탑이 줄지어 세워져 있다. 깊은 산중의 오지가 아니고서는 모두 큰 도시의 축소판이다.

어디를 가도 개발 때문에 파헤쳐진 산과 강을 보아야 하며, 중장비의 굉음으로부터 벗어날 수 없다. ‘토건 공화국’이라는 말이 결코 과장이 아니라는 것을 두 눈과 귀로 확인하게 된다. 그리하여 우리는 이미 우리 산하와 교감하며 형성한 정서적·미적 감성의 혼돈 상태에 놓여 있다. 최근 30년 사이의 일이다. 수천년 이어온 감성이 변화의 강요를 받고 있는 것이다. 그 변화의 방향이 속도와 효율이라는 괴물이기 때문에 더욱 문제가 된다.