구도라는 정신과 문학하는 정신의 만남은 가히 천생연분이라 할 수 있을 것 같다. 문학하는 이는 사회의 어떤 물음에도 응답할 수 있는 내용과 철학을 갖고 어느 집단, 어느 계급에도 충분한 해답과 이익을 주어야 하는데, 이는 모든 종교가 갖춰야 할 대사회적 태도와 맞닿는다.

 또한 문학은 종교의 사상으로하여 시야를 넓히고 스스로의 세계를 풍요하게도 하지만 종교의 모순과 부조리를 준열하게 꾸짖는 역할도 한다. 때문에 종교와 문학과의 관계는 영원성과 시대정신의 해후에서 더욱 돈독해지는 것일 게다.

 우리 역사의 어느 시점에서 불교는 이 민족의 정서와 문화를 관통하는 대간(大幹)으로서 민족의 정치이념이자 문화자체로서 다른 어느 사상보다도 실천적으로 작용했다. 역사의 어느 갈피에서든 불교가 시대고(時代苦)와 인생고(人生苦) 해결에 얼마나 능동적이었는가를 발견하기란 어려운 일이 아니다.

 종교문학이란 '문학적 메카니즘과 종교적 통찰, 구제의 제시 등이 폭넓은 공감을 유발해야 하는 것으로 종교적 교화와 문학적 감동이 별개가 되지 않는 것을 그 일반적 개념으로 할 터이다. 열 집에 여덟·아홉이 수계를 하고 불교를 신봉했던 신라대(代)에 향가와 같은 수준 높은 종교문학이 창작될 수 있었던 것도 불교가 구제와 희망의 제시 등에 인색하지 않았던 데에 그 까닭이 있을 것이다.