자연법

자연법에 의하면 우리가 무지할 때는 집착하고 바르게 알 때는 마음을 비웁니다. 집착은 우리를 재앙으로 이끌며 비움은 평화로 인도합니다.

고통을 불러오는 집착의 근원을 추적해 봅시다. 경전에 의하면 집착의 근원은 탐욕입니다. 그리고 탐욕의 뿌리는 감각적인 쾌락을 추구하는 데 있습니다.

고통의 성스러운 진실〔苦聖諦〕

무엇이 고통의 성스러운 진실입니까? 부처님께서는 우리의 태어남, 늙어감, 죽음이 고통이라고 말씀하셨습니다. 슬픔, 탄식, 병듦, 불만족스러움이 고통이며, 세상에 집착함이, 사랑하는 이를 이별함이, 그리고 원하는 것을 얻지 못함이 고통이라고 말씀하셨습니다. 요약한다면 오온이 고통입니다.

자, 이제 눈이 고통의 진실입니다. 눈이 고통의 진실이 되게 하는 근원적인 요인인 탐욕이 기원의 진실〔集聖諦〕입니다. 위의 두 가지 모두가 발생하지 않는 것이 중지의 진실〔滅聖諦〕입니다. 그리고 어떠한 길이 중지에 이르게 할 수 있는가를 밝힘이 길의 진실〔道聖諦〕입니다.

이것은 귀, 코, 혀 그리고 몸의 다른 모든 부위와 마음의 경우에도 동일합니다. 사실상, 온 몸이 고통의 진실이며 일어남과 사라짐, 앉음과 일어남, 걸음과 닿음 등이 또한 그러합니다. 그러면 우리는 도대체 이것들을 어찌해야 될까요?

고통의 진실을 알라

여섯 개의 감각의 문에서 발생하는 모든 명과 색의 현상들을 주목하고(마음 속으로 노트하고) 통찰해야만 합니다.

그렇지 않으면 그것들은 알 수가 없습니다. 당신이 배의 일어남과 사라짐을 마음 속으로 노트하여 알아차릴 때 당신은 배가 일어날 때는 긴장감이, 그리고 배가 사라질 때는 이완감이 생김을 알게 됩니다. 이것이 고통의 진실을 통찰해 나가는 과정이지요. 당신이 성실하게 소리를 듣는 순간을 주목해 본다면 당신은 세 가지의 고통의 진실을 알아 차릴 것입니다.

즉 기본적 요소인 귀와 타자적 요소인 소리 그리고 점화 내지 발화적 요소인 이식(耳識; 듣는 의식)이 그것들입니다. 이런 현상들을 통찰함으로써, 그들 간의 인과적 관계를 통찰하고 그리고 그들의 특성들〔역자 주; 그 현상의 유일한 특성들과 모든 현상에 공통되고 보편적인 특성들〕을 통찰함으로써 당신은 집착을 극복할 수 있게 됩니다. 매 순간 사물의 진실한 성품을 알게 되면, 당신은 번뇌를 버립니다.

반면에 당신이 게으르고 주의 깊지 못하다면 당신은 고통에 대해 무지하게 되고 따라서 대상에 집착하게 됩니다. 그리하여 무지할 때는 집착하게 되고 바르게 알 때는 마음을 비웁니다.

집착하면 어떻게 될까요? 우리가 집착할 때는 행위〔業〕-생각하기, 말하기, 행동하기-를 합니다. 실제적으로 이러한 업(선한 것이든 악한 것이든 간에)은 탐욕, 또 다른 행위로 계속 가지치게 조건짓는 것을 동반하며 발생합니다. 그리하여 이렇게 말해집니다. “재앙은 탐욕으로부터 싹튼다.”

탐욕으로부터 재앙은 싹트고