4 독일 문화 생활에 대한 불교의 영향

위대한 동양 종교에 대한 인식은 서서히 독일문화 생활에 침투했다. 헤르더(Herder), 칸트(Kant), 헤겔(Hegel)은 얼마간 인도 철학과 종교에 흥미를 가졌지만, 이들 사상가의 견해란 너무도 제한된 것이어서, 그들은 힌두교를 불교와 구분할 수도 없었다. 헤겔은 손과 발과 팔을 꼬고 발가락을 빨고 앉아 있는 선정에 잠긴 붓다에 대해 말했다. 분명 그는 발가락을 빨고 있는 어린 아기 끄리쉬나의 상과 명상하는 붓다의 모습과 혼동했던 것이다. 그러나 불교는 헤겔에게 힌두교보다는 더 나은 인상을 주었다. 사실 헤겔이 「민중의 아편」이라는 종교 개념을 처음 발전시킨 것도 그의 힌두교에 대한 비판에서였고, 칼 맑스는 후에 기독교를 특징짓기 위해 이 개념을 사용했다. 힌두교에 반하여, 헤겔은 불교를 부정적인 영혼으로부터 긍정의 의식으로 인도하는 종교로서 묘사했다.

19세기 독일 사상에 불교의 가장 강한 영향은 아마도 아르투르 쇼펜하우어의 철학을 통해서였을 것이다. 칸트와 헤겔이 여행담으로부터 인도에 관한 지식을 주워 모은 반면, 쇼펜하우어는 인도 전통에 대해 점차 자라나는 문헌으로부터 끌어낼 수 있었다. 그는 와이마르의 동양학자인 프리드리히 마이에르에 의해 고대인도에 소개되었고, 그 후 인도 철학에 대한 열성적 흥미를 결코 잃지 않았다. 당시로서는 여행을 많이 한 사람이긴 했지만 인도에 간 적은 없었다. 그러나 그는 자신의 서재의 작은 단 위에 금을 입힌 불상을 모신 첫 번째 독일 철인이었다. 그러면서도 쇼펜하우어는 그가 연구한 인도의 두 형이상학적 가르침 즉 베단따(Vedanta)와 불교를 명확히 구분할 수 없었다. 차리리 그는 둘 모두로부터 자신의 견해에 일치하는 것을 취했다.