부처님께서는 설법하실 때 종종 항하사를 들어 말씀하셨다.  

그런데 이 항하의 모래를 두고보자. 제불보살이나 대범천이나 제석천이나 그밖에 모든 거룩한 분들이 밟고지나 가더라도 모래는 기뻐하지 않는다. 소나 양이나 그밖에 버러지들이 밟고 간다하여 모래가 성내지도 않는다.   진기한 보배나 고귀한 향이라고 모래가 탐내지 않으며 똥 오줌같은 냄새나고 더러운것이라도 모래는 또한 싫어하지 않는다.   즉 기쁜일 성낼일 좋은일 궂은일 일체에 무심인 것이다.  

우리의 마음은 <여러가지 마음이 있는듯 하다.   기쁜마음 성내는 마음 탐내는 마음 사랑하는 마음 자비한 마음 모진마음등 온갖마음이 있는듯이 보이지만 이것을 잘못 본 것이다.   실로는 이마음은>무심한 것이다.   모든 相을 여의였다.   가이 찾아볼 아무런 相도 없는 것이다.   여기에는 중생도 제불도 차별이 없는것이다.   그러므로 다만 능히 무심하기만 하면 이것으로 구경지에 이른 것이다.   도를 공부하는 사람이 만약 직하에 무심하지 않는다면 누겁을 두고 수행하더라도 마침내 다는 이루지 못하는 것이다.   <이 마음은 본래 무심이므로 닦거나 얻어서 무심해지는 것은 아닌 것이다.  

우리의 본심이 본래부터 일체 상 모두를 여윈 무심인 것을 알아야한다.   아무리 난행 고행을 하더라도 난행 때문에 도를 이루는 것이아니다.   마침내 무심을 아는 때가 도를 이루는 것임으로 광겁을 두고 난행 고행을 해서 그것 때문에 도를 이룬다고하면 잘못된 생각이라.   모름지기 직하에 무심하여야한다.