안봉려관 스님

제주 불교의 근대는 안봉려관(安蓬廬觀, 1865~1938) 스님의 관음사 창건으로 열렸다. 스님은 한라산 부처동산 능화봉에 올라 부처가 되려고 기도하다 절벽에 떨어졌다. 수천의 까마귀 떼가 스님을 구호했고 스님은 산천단에서 가사를 전해 받은 뒤, 1908년 관음사를 창건했다. 불래오름 존자암이 퇴락한 이후 이뤄진 관음사의 창건은, 가섭을 향해 두 발을 관 밖으로 내보이신 석가모니의 사랑 표현과 다름 아닌 일이었다.

안봉려관 스님은 한라산 남쪽에 법정사와 법화사를, 제주도 동쪽에 불탑사와 백련사를, 서쪽에 월성사 등을 창건했다. 스님은 제주 불교를 중흥시킨 근대 제주 불교를 대표하는 인물이다. 불상을 모셔오고, 스님을 초빙하고, 불구를 갖추어 가람을 구성하는 구법의 일을 그 자체로 실천했다. 창건 이후 넘어지면 다시 일어나기를 되풀이한 관음사는 오늘까지 제주 불교의 중심사찰 역할을 하고 있다. 안도월 스님, 오이화 스님 등이 근대 제주 불교를 중흥시키기 위해, 텅 빈 광야에서 정진의 수레바퀴를 굴려온 결과다. 오늘은 과거의 저축이다. 영광은 잠깐이었고, 어려움을 견딘 힘이 오늘의 제주 불교에 이른 힘이다. 불안한 시대 속에서도 부처의 가능성을 믿어 부단히 정진해온 길이 근대 제주 불교의 길이었다.

제주목사 이형상

제주도에는 이형상(李衡祥, 1653~1733)에 의해 무불(無佛)시대가 됐다는 이야기가 전해진다. 이러한 인식은 이형상의 기록에 근거한다. 이형상은 제주목사(濟州牧使)로 일 년여 제주에서 생활했다. 그는 제주뿐 아니라 부임하는 곳마다 향교 보수와 음사(淫祀) 철폐 등을 실천했다. 예(禮)에 입각한 유교적 질서로 사회를 유지해야 한다는 이념을 갖고, 유교식 제사 이외의 신당이나 사찰식 제사는 모두 예에 맞지 않는 음사로 취급해 공권력을 행사했다. 그의 추진력은 제주도 각 지역에 다양한 설화로 전해오며, 옥황상제도 어쩌지 못하는 힘을 가진 인물로 남아 있다. 

이형상은 제주에서 신당 129개소(당시 제주도의 리가 모두 129개로 제주도 전역의 신당을 파괴했다는 의미)와 사찰 5개소를 헐었고, 불상을 바다에 던졌으며 만수사와 해륜사를 부수고 관아를 세웠다. 그러고는 ‘이제 제주에는 불상이 없고 염불하는 자가 없어 불도의 재앙을 맞이하였다’고 기록했다. ‘이렇게 먼 땅에서 임금의 덕으로 이루지 못할 것이 없다’고 자화자찬한 이형상의 기록이 바로 제주도 무불시대의 근원으로 인용된다. 그러나 이형상의 파직으로 부임한 후임 목사 이희태는 바로 신당을 복원·설립했다. 이형상이 이 소식을 듣고 어리석은 행위라 탄식한 기록도 있다. 그럼에도 이형상 이후 제주는 무불시대를 맞이했다는 해석이 주를 이루고 있다. 공권력이 문화를 인위적으로 바꾸려 강압하더라도, 문화는 줄기를 바꿔서라도 도도히 흘러간다. 조선시대에 ‘고려불교의 흥성을 부패의 일면’이라며 탄압했으나, 불교는 500년 동안 그 줄기를 이어왔다. 제주 불교와 다름이 무엇이랴. 탄압의 흔적을 옹이로 드러내며 이어지는 것이 문화일지어다. 

제주 불교는 이형상 전후 18세기경에는 한껏 위축됐음이 사실이다. 그러나 민간신앙 속에 살아 더욱 기승했다. 제주 사람들은 바다 한가운데에서, 깊은 계곡에서, 고목 앞에서 두 손 모아 부처에 의지하는 세월을 살았다. 제주의 아가들은 “지장보살 지장보살” 호명하며 흔드는 ‘애기구덕’ 속에서 자라났고, 제주의 아버지들은 험한 파도 앞에서 관세음보살을 힘껏 불러 바다를 건너는 삶을 살았다. ‘아이코’ 싶은 일마다 관세음보살을 불러 호위를 의뢰하는 일상을 살아왔다.

제주 불교와 사찰은 조선시대 불교의 위상만큼 한껏 위축됐으나 부처님은 곳곳에서 호명받아 여전히 민중 속에 나투고 계시다, 1908년 관음사의 초가 법당을 필두로 다시 중흥되며 근대 제주 불교는 시작됐다.